"Чистота сердца"

Дорогие друзья, для каждого христианина известно, что существует прямая зависимость от степени сердечной чистоты и способности видеть Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф.5:8), говорит в Евангелие Спаситель. Для верующего человека слова Священного Писания – это аксиома, не нуждающиеся ни в каких доказательствах, поскольку Автором является Бог. Но сегодня, даже для тех людей, кто привык доверять «точным научным данным» существует возможность убедиться в том, что Библия – не могла быть написана людьми, хотя и писали её люди. К этому выводу пришёл русский математик Иван Панин,[1] положивший жизнь на выявление математических закономерностей в библейских текстах.
И так, о степени значимости для человека чистоты и здоровья этого органа можно судить по тому рекордному количеству раз, когда сердце упоминается на страницах Священного Писания (925). Для нашего соотечественника, ныне во Святых хирурга, профессора медицины, лауреата Сталинской премии, Архиепи́скопа Луки (в миру Валенти́н Фе́ликсович Во́йно-Ясене́цкий)[2] сердце является не только органом боговидения, но высшим органом познания вообще.[3] Обращаю Ваше внимание именно сердце, а не мозг. В своей книге «Дух, душа и тело» он пишет: «Прибавим к этому еще некоторые замечания. Иннервация сердца поразительно богата и сложна. Оно все оплетено сетью волокон симпатической нервной системы и через нее теснейшим образом связано с головным и спинным мозгом. Целую систему церебральных волокон получает оно от блуждающего нерва, по которым передаются ему многосложные воздействия центральной нервной системы и, весьма вероятно, посылаются в мозг центростремительные чувственные импульсы сердца. Мало еще изучены и полны неизвестности функции симпатической и вегетативной нервной системы, но уже теперь вполне ясно, что они глубоко важны и многосторонни. И что особенно важно для нас, этим нервным узлам и волокнам несомненно принадлежит очень важная роль в физиологии чувствительности.
Таким образом, наши анатомо-физиологические знания о сердце не только не мешают, а скорее даже побуждают нас считать сердце важнейшим органом чувств, а не только центральным мотором кровообращения. Но Священное Писание говорит нам о сердце гораздо больше. О сердце речь идет чуть ли не на каждой странице Библии, и впервые читающий ее не может не заметить, что сердцу придается значение не только центрального органа чувств, но и важнейшего органа познания, органа мысли и восприятия духовных воздействий. И больше того: сердце по Священному Писанию есть орган общения человека с Богом, а следовательно, оно есть орган высшего познания».[4]
И так, сердечная чистота позволяет видеть Бога. Конечно, всегда существует вопрос: а зачем видеть Бога, какая в этом необходимость? Естественно, что ответ на него лежит в плоскости сотериологического богословия и напрямую связан с верой в посмертное существование души человека и всеобщем воскресении людей для суда и последующего за тем блаженной вечной жизни с Богом, либо вечных мук без Него: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Матф.25:34). «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф.25:41).
Спасение состоит в возможности для человека пребывать там, где Бог. Понятно, что поскольку Бог – Личность, то и пребывать с Ним можно только тогда, когда испытываешь к Нему, как минимум дружеские чувства, а как максимум любовь. Надеюсь, что ни для кого не является секретом, что даже на языке философии, Бог определяется как совокупность всяческих благ и совершенств.[5] А христианство решительно заявляет, что Бог есть Любовь (1Ин.4;16) Естественно, что при общении с кем бы то ни было, общающиеся поневоле перенимают друг от друга свойства характера. С кем поведёшься от того и наберёшься, - гласит русская пословица. Следовательно, общение с таким Другом как Бог, неизменно должно вызывать у людей состояние счастья-блаженства, поскольку Божественная Любовь переполняет их сердца. А потеря такого общения, обязательно должна сопровождаться страхом, печалью и тоской.
Можно легко представить эту ситуацию из житейской практики. Вряд ли вы захотите долгое время находиться рядом с неприятным для вас человеком. Ну а представьте, что эта неприятная для вас личность ваш начальник, от которого зависит всё ваше дальнейшее благополучие. Тогда вам придётся либо попытаться переменить к нему отношение, либо искать другое место работы. И понятно, что если вы остановитесь на первом варианте, то потребуется длительное время и немалые усилия над собой, прежде чем вы сможете испытывать к нему, если уж не дружеские чувства, то, по крайней мере, не неприязнь. В противном случае, каждый раз направляясь на работу, вы будете идти «как на каторгу», а чувствовать себя будете, «как в аду».
Таким образом и в нашем случае «спасения» нельзя надеяться на то, что не подружившись с Богом при жизни, когда у нас ещё есть воля и свобода выбора, вдруг, ни с того ни с сего мы подружимся с Ним после смерти, когда у нас ни воли, ни свободы выбора уже не будет. Но дружба предполагает какой-либо контакт, общение, связь, напомню, что слово «религия» от латинского religare – связывать.[6] Следовательно человеку нужно в этом смысле проявлять инициативу, поскольку Бог, со Своей стороны, сделал всё возможное для того, чтобы мы сознательно, по доброй воле, по своему желанию захотели бы с Ним подружиться: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Ин.3:16) «Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными». (Ин.8:31-32) «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего». (Ин.15:15). Так как дружба между личностями предполагает свободные отношения, а всё что осуществляется человеком по необходимости или по принуждению – рабство.
Но для того, чтобы с кем-либо дружить, надо его видеть. Понятно, что любое видение чего-либо или кого-либо, предполагает с предметом видения визуальный контакт. Вряд ли можно рассчитывать на то, что органы нашего зрения – глаза, имеют возможность «видеть Бога». Значит должен существовать другой орган Боговидения. И Христос утверждает, что это сердце. Поскольку по мере его очищения становится видим Бог.
Вот мы с вами и обозначили причину необходимости сердечного здоровья - чистоты. Она обусловлена возможностью общения с Богом. Понятно, раз что-то нуждается в очищении, то предполагается, что оно, это что-то является грязным. Но раз мы имеем возможность это что-то очистить, то, следовательно, оно это что-то когда-то было чистым. И это нормальное первоначальное его состояние. Так, если у больного обнаружен миокардит,[7] то ясно, что первоначальное состояние сердца является отсутствие миокардита. Так и сердце, если мы его считаем больным - грязным то, стало быть, было время, когда оно было здоровым - чистым. Однако, какого характера это загрязнение, что это за грязь, какова природа её происхождения? Врачам кардиологам очень хорошо известно о том, насколько важно поставить правильный диагноз при определении причины заболевания. Какой это миокардит ревматический, инфекционный (вирусный, бактериальный, риккетсиозный и др.), аллергический (лекарственный, сывороточный, поствакцинальный, трансплантационный); идиопатический (то есть невыясненной природы) и т.д. И здесь, ой как важен высокий профессионализм врача. Самые совершенные приборы диагностирования не в состоянии заменить человека. Последнее слово всегда остаётся за специалистом. Но, как в области медицины имеются признанные авторитеты зафиксировавшие право на своё мнение многочисленными экспериментами и долгой врачебной практикой, так и в области духовной жизни есть свои «специалисты», святой жизнью подтвердившие правильность своих умозаключений. Так что же говорят нам специалисты по поводу сердечного здоровья - чистоты? Когда же наступает болезнь - загрязнение сердца? И что за характер этой грязи? Можно коротко резюмировать основную мысль. Сердечное здоровье, чистота – это совокупность тех качеств человека, что мы называем добродетелями. Соответственно сердечное заболевание, грязь мешающая видеть Бога – это душевные свойства, черты характера, привычки, которые мы называем пороками. То, что Апостол Павел называл «делами плоти». «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное». И как следствие: «Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют». (Гал.5:19-21) Тут же он говорит и о добродетелях, называя их «плодом духа»: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона. Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем тщеславиться, друг друга раздражать, друг другу завидовать». (Гал.5:22-26)
И даже для древних языческих философов было очевидно, что: «Стало быть, добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а порочность - болезнь, безобразие и слабость»,[8] - подводит итог своему рассуждению Сократ в «Государстве» Платона. А «вершиной, корнем и серединой всех добродетелей является любовь».[9] Заявляет христианство. И выражается она в евангельском: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим и возлюби ближнего твоего, как самого себя»; (Мф.22:37-39). Но любовь не в смысле чувственного влечения полов, а как жертвенное отношение к людям. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». (Ин.15:13)
Следовательно, вот та первоначальная чистота-здоровье – способность любить, которая принадлежала ранее нашему сердцу. Потеря этой чистоты в Библии показана, как уклонение Адама и Евы от желания богообщения. Как одномоментный акт нарушения заповеди и выход из под божественного влияния. Некий бунт индивидуальности. Естественно, что всё познаётся в сравнении и человек не мог понимать чем он обладает до того момента, как потерял это обладание. Только тогда он осознал, что случилось, и первое чувство им испытанное в новом состоянии, был страх и стыд (Быт.3;8). Страх за свою жизнь, поскольку открылась уязвимость человека от внешних факторов и стыд за чёрную неблагодарность, по отношение к Богу – источнику блаженства, жизни и Причины бытия. Совесть стала обличать человека, поскольку нравственное начало в виде совести Творцом вложено в нашу природу и любое нарушение нравственных законов тут же влечёт её (совести) терзания. И уже никогда люди не смогли восстановить с Богом прежние взаимоотношения, поскольку место Бога-Любви в их сердцах заняло самолюбие-эгоизм. Наш образ Божества – безсмертный умный дух, утратив естественный для себя «Объект» интереса и любви попал в зависимость к чувственной душе и дебелому телу, полностью отождествив себя с ними. Отсюда и природа наших страстей – чувственно-телесных влечений, простирающихся до бесконечности. Так как уже не умный дух определяет наши желания, а безумные: чувственная душа и тело, а дух, вынужденный следовать за неразумными влечениями дебелого естества в силу своей божественной природы, одной из свойств которой является неограниченность, развивает эти стремления до бесконечности. А раз за разом повторяющиеся неразумные чувственные влечения, в конце концов, становятся привычкой, соделываясь как бы частью человеческой природы (помните, привычка – вторая натура); они то и называются пороками.
Естественно, чтобы духу вырваться из этого плена никаких человеческих сил уже было недостаточно. И как генетическое заболевание передаётся из поколения в поколение, так и эта ненормальность, повреждённость нашей природы, «любовь» к себе, уже воспринимаемая как норма бытия, до сих пор усваивается каждым человеком, рождающимся в этот мир от своих родителей. А люди созданы таким образом, что только при условии наличия сердечного здоровья - чистоты, они способны относиться к себе подобным без предубеждения с любовью, искренне желая им лучшего и большего чем самим себе. Это не «выдумка» христианства. Ещё языческий философ Платон, за 400 лет до Рождества Христова заметил, что: «В душах большинства людей есть врожденное зло, величайшее из всех зол; каждый извиняет его в себе и вовсе не думает его избегать. Зло это заключается вот в чем: говорят, что всякий человек по природе любит самого себя и что таким он и должен быть. Но поистине в каждом отдельном случае виновником всех проступков человека выступает как раз его чрезмерное себялюбие».[10]
Именно поэтому восстановление дружеских отношений с Богом, которое возможно при условии сердечного здоровья – чистоты, залог дружеских отношений и со всеми людьми. Но проверяется наличие восстановление этой связи с Богом через доброе отношение к людям: «И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне». (Мф.25:40). А что же мы можем сделать или не сделать окружающим нас людям, такого от чего бы зависела степень наших дружеских с Богом отношений? А вот что: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне». (Мф.25:35-36) и напротив: «Ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня, был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня». (Мф.25:42-43)
Таким образом, всё человечество поставлено в положение, при котором каждый поступок по отношению к другому будет являться либо спасительным, если он продиктован любовью и ведёт к благу иного человека, либо погибельным, если в основе его лежит собственное себялюбие и эгоизм. Иными словами, рядом с нами находящиеся люди, по замыслу Творца, являются для нас или орудиями спасения, если мы преодолеваем свою природную повреждённость, вырываем безсмертный дух-любовь из телесно-душевного плена и заставляем тело и душу служить ближнему; или погибели, если полностью побеждаемся самолюбием, замыкая дух-любовь на своём теле и душе, что в дальнейшем неизбежно приведёт к страшным мучениям, когда безсмертный дух, отождествившись с нашей природой, будет вынужден проходить через умирание вместе с тленной материей. Однако сама вероятность спасения – воссоединение с Богом, стала возможна только после крестной смерти Богочеловека Христа. Но это тема для отдельного разговора.
Как же теперь достигают сердечного здоровья - чистоты? Нельзя же в самом деле рассчитывать на то, что вот с «понедельника» мы начнём всех любить и каждому оказывать благодеяния. Действительно, это длительный и трудоёмкий процесс. И вы прекрасно осведомлены о том, что всё доброе и хорошее, ну например медицинские знания, восстановление утраченного здоровье, полезный навык даются человеку с трудом. Так вот что пишет по этому поводу один из «специалистов по спасению», Святой Иоанн Кассиан Римлянин,[11] на мнение которого вполне можно положиться: «Итак, вот каким образом беспрепятственно восходят к высшему совершенству: по словам Св. Писания (Притч 1, 7), начало нашего опасения и премудрости есть страх Господень. От страха Господня рождается спасительная скорбь сердечная, а от нее — отречение от мира, т.е. нищета и презрение всякого богатства. От нищеты происходит смирение, от смирения же происходит умерщвление воли, а умерщвлением воли истребляются все пороки. После истребления пороков добродетели плодятся и возрастают; при возрастании добродетелей приобретается чистота сердца, а чистотою сердца приобретается совершенство апостольской любви".[12]
Остаётся только пожелать всем нам, дорогие друзья, пройти этот путь «восхождения к высшему совершенству». И пусть нам на этом пути помогает Господь наш Иисус Христос. Ему честь и слава во веки веков аминь.

[1] Панин Иван Николаевич (12 декабря 1855 − 30 октября 1942), русский эмигрант в США, известен своим увлечением исследования математических совпадений в тексте Библии.
[2] 27 апреля (9 мая) 1877, Керчь — 11 июня 1961, Симферополь) — хирург, профессор медицины и духовный писатель, епископ Русской православной церкви; с апреля 1946 года — архиепископ Симферопольский и Крымский. Лауреат Сталинской премии первой степени (1946).
[3] О ДУХЕ, ДУШЕ И ТЕЛЕ Гл.2 Сердце, как высший орган познания.
[4] Дух, душа и тело Гл.2
[5] Платон Государство 379б; 381б
[6] А.И.Осипов «Путь разума в поисках истины» Гл.3 Известный западный христианский писатель и оратор Лактанций (†330 г.) считает, что термин "религия" происходит от латинского глагола religare, означающего "связывать", "соединять". Поэтому и религию он определяет как союз благочестия человека с Богом.
[7] Поражение сердечной мышцы, миокарда. Обычно поражения носят воспалительный характер.
[8] Платон «Государство» 444е
[9] СВТ. ГРИГОРИЙ ПАЛАМА В защиту священно-безмолвствующих (Триады) Стр.6
[10] Платон Законы Книга 5 731е
[11] Иоанн Кассиан (ок. 360—435) — христианский монах и богослов, один из основателей монашества в Галлии, видный теоретик монашеской жизни.
[12] Иоанн Кассиан Римлянин Писания Книга 4 Гл 43