Осмыслить явление терроризма

Мы не понаслышке знаем, что такое террор, и не понаслышке знаем, что такое страдания людей, которых убивают во имя очень странного понимания того, как нужно бороться ради достижения своих земных целей. Думаю, нам предстоит очень серьезно, и в том числе богословски, осмыслить явление терроризма.

Все те объяснения, которые сегодня присутствуют в политическом дискурсе, идут по поверхности. Меня не покидает чувство, что никто по-настоящему не касается онтологических глубин проблемы. Откуда возникает такой радикализм? Что его питает? Какие внешние факторы влияют на возникновение мотивации к террористической деятельности?

Думаю, терроризм нельзя отрывать от общего цивилизационного развития на нынешнем этапе исторического пути человечества. Что-то неправильно у нас идет, и терроризм – часть этой неправильности. А если рассматривать терроризм только как некое локальное явление или даже глобальное, но связанное с весьма ограниченным идейным пространством, то это будет большой ошибкой. Думаю, необходимо и с богословской, и с культурологической точки зрения осмыслить это страшное явление и выявить его, как я уже сказал, онтологические причины.

<…>

Но что касается Церкви, мы должны делать свое самое главное дело – молиться, просить у Господа прощения за наши грехи, призывать Его милость, молиться о поддержке всех тех, кто уязвлен этими террористическими ранами. Но одновременно мы должны очень серьезно размышлять. А поскольку размышления в Церкви всегда связаны с молитвой, то это дает надежду на то, что мы сможем понять подлинные причины этого страшного явления и выработать свой ответ на вызовы терроризма. Как всегда, с этим ответом кто-то согласится, кто-то нет, кто-то будет приветствовать, кто-то – иронизировать. Но реакция на наши слова – это не наша ответственность. Наша ответственность – думать, молиться и делать все для того, чтобы мир становился лучше. Потому что забота об окружающем нас мире является частью нашей общей заботы о спасении рода человеческого.

Из слова при открытии заседания
Высшего Церковного Совета Русской Православной Церкви
в храме Христа Спасителя в Москве 23 марта 2016 года

Источником благодати является Бог

Мы знаем, что со светом всегда связана радость. Сегодня прекрасный солнечный день, и у людей хорошо на душе. То же происходит, когда благодать Божия воздействует на человеческую природу: человек просветляется, общение с ним приносит радость, и не требуется никаких дополнительных усилий для счастья. Оно уже не зависит от материального достатка, от места проживания, от занимаемой должности, потому что источником счастья и мира становятся не внешние факторы, которые могут вдохновлять нас только отчасти, но внутреннее состояние души.

И как же стяжать эту благодать? Как обрести этот Фаворский свет? Симеон Новый Богослов сказал замечательные слова: «Врачуют человека от физических недугов не буквы, которыми прописываются лекарства, а сила полезного вещества. Вот так же и духовное врачевание происходит не от букв Божественного слова, а от силы Христовой, Коим это слово было обращено к людям». Источником благодати является Бог. А как мы для себя открываем Бога? Мы не можем обойтись без Его слова. Это в древности, когда многие не владели грамотой, перед ними была закрыта возможность читать Божественное слово. Сейчас каждый может это делать. Когда мы открываем Евангелие – верующие или неверующие, воцерковленные или те, кто вообще ничего не знает о христианстве, – то для того, чтобы понять смысл Божественного слова, нам нужно на мгновение представить, что это не слова человеческие, это не обычная книга, изданная в типографии, – это Сам Бог обращается к нам Своими словами, это Божественное слово. И если эта мысль посетит нас хотя бы на мгновение, она изменит наше отношение к тексту.

Читай и помни, что Бог с тобой говорит

Хорошо известно, что многие люди, особенно далекие от Церкви, открывают Евангелие просто как один из старинных древних источников, читают его так же, как читают другие древние тексты. Евангелие критикуют, задают вопросы, с чем-то соглашаются, с чем-то нет, словно дискутируя с автором, предполагая, что это просто человек, как бы его ни звали: Матфей, Марк, Лука, Иоанн, – или, как многие считают, за этими именами скрывается кто-то другой. Евангелие воспринимается не как слово Божие, а как один из источников информации – в таком случае никакого врачевства души от чтения Божественных писаний не будет. Но для того, чтобы нам через слово явился Автор, чтобы через слово евангельское мы встретились со Христом, нам нужно понять хотя бы на мгновение, что с нами говорит Бог и что слова эти имеют конкретное отношение к каждому, кто их читает. Не просто ко всем и ни к кому конкретно, а лично к тебе, человеку, открывшему эту книгу. Читай и помни, что Бог с тобой говорит. И как только это сознание становится достаточно отчетливым, то первое, что возникает в душе, – это желание обратиться к Автору этих слов и сказать Ему нечто очень важное о себе, о своей жизни, о своих проблемах. Нередко человек, которого вдруг охватывает непреодолимое желание сказать что-то Автору, откладывает текст, и в этот момент происходит то, что мы называем молитвой. А молитва устанавливает живую связь между человеком и Богом.

В этом смысле Симеон Новый Богослов и учит нас, что Божественные словеса как буквы, то есть как обычный текст, к которому люди относятся как к любому другому, не могут спасти человека, не могут уврачевать душу, не могут стать реальной помощью. А вот живой Христос, Который через эти буквы, через эти тексты, через эти слова вдруг входит в нашу жизнь и с Которым мы устанавливаем молитвенную связь, – Он-то и является источником преображающей нас Божественной благодати.

И если наш разговор с Автором евангельского текста продолжается, то в нас рождается молитва – может быть, неосознанная, самая простая, самая короткая: «Господи, помоги мне. Ты ведь обратился с этими словами к миру и ко мне. Помоги мне ответить на эти слова». Тогда последует очень существенный этап: мы поймем, что не можем так просто обращаться к Богу из-за множества грехов, больших и малых преступлений, которые мы совершаем в мыслях, в словах, в действиях. Из живого общения с Богом возникает потребность сказать Ему о наших грехах, попросить помощи и прощения.

Вот так через соприкосновение со священным текстом рождается молитва, через молитву – покаяние, и человек, хотя бы на какие-то мгновения, обретает опыт, которым он никогда ранее не обладал, – опыт общения с Богом, Который произнес Свое слово для нашего спасения. И всякий раз, открывая Евангелие, Новый Завет, мы должны понимать, с Кем мы вступаем в беседу. Получая письмо от большого начальника, мы понимаем, что за этим текстом – государственная власть, высокий авторитет. Но что может сравниться с Божественным авторитетом, с Божественной властью над всем мирозданием и над каждым из нас? Святитель Григорий учил о том, что через внутренний духовный опыт человек обретает удивительную возможность принимать Божественную благодать, ту самую силу, которая преобразует нашу жизнь, которая и совершает дело нашего спасения.

Из проповеди после Литургии
в храме Всемилостивого Спаса в Митино г. Москвы
27 марта 2016 года, в Неделю 2-ю Великого поста,
день памяти святителя Григория Паламы,
архиепископа Фессалонитского