Голос плоти

Мы живем во времена, когда люди отказываются жить согласно воле разума и всецело покоряются голосу плоти. Этому служит то, что мы называем современной культурой, хотя в данном случае слово «культура» лучше взять в кавычки. Подлинная культура никогда не раскрепощает голос плоти настолько, чтобы он господствовал над человеком. А то, что мы видим сейчас, направлено на то, чтобы человек слушался не голоса своего разума, но голоса плоти, жил по плотской мудрости.

Чтобы сопротивляться всем этим искушениям, сохранять способность разумно управлять своими поступками, нужно умерять голос плоти. Когда человек отказывается от пищи определенного рода или вообще сокращает ее потребление, исключает спиртные напитки, создаются физические и даже физиологические условия, необходимые для того, чтобы разум, просвещенный светом Божественной истины, взял верх над голосом человеческой плоти.

Смирение – это не слабость, а великая сила человека

Смирение – это не слабость, а великая сила человека. Это отсутствие злобы в душе, это неспособность ответить злом на зло, это нежелание с помощью зла утверждать свою правоту. Смирение – это и есть доброта в человеческих отношениях. Когда люди не понимают такой доброты, им может показаться, что это слабость, однако на самом деле доброта – это великая сила, потому что Бог есть абсолютное Добро и абсолютная Сила. И когда мы совершаем доброделание, мы прикасаемся к Божественной жизни и тоже становимся сильными. Опыт жизни многих людей свидетельствует о том, насколько эффективнее окружающий мир преобразуется через добро, нежели зло, гордость, противление – все то, что умножает беззаконие.

Из слова после богослужения
в Зачатьевском ставропигиальном монастыре
27 февраля 2017 года,
в понедельник первой седмицы Великого поста

Страсть

Обычно пристрастия связываются с неким удовольствием, с положительными эмоциями – именно поэтому люди так часто попадают в зависимость от них. Но если не положить пристрастию конец, оно приобретет очень опасные качества. Былая радость уходит на задний план, удовольствие превращается в страдание – такое состояние именуется страстью.

У слов «страсть» и «страдание» один корень. Нередко пристрастие, выходя из-под контроля человеческого разума, перерастает в страсть, а страсть губит человека. Мы знаем, как люди, одержимые стремлением к алкоголю, сперва получают удовольствие, а затем впадают в страшную зависимость. Пристрастие становится страстью, а в результате разрушается физический организм, разрушаются духовные силы, разрушается семьи, и человек погибает, сгорая от этой страсти.

<…>

Действительно, когда мы теряем свободу, когда мы становимся игрушкой в руках стихии, образ Божий, непременно связанный с даром свободы человеку, помрачается. Человек превращается в существо, чьи поведение и мысли строго определены уже не его волей и разумом, а чувствами и обстоятельствами. Известно, что страсть чаще всего приводит человека к тяжелейшим потрясениям. Но, помимо того, что страсть сопровождается страданием, она является также тяжким грехом. Многие святые отцы, аскеты, посвятили свои размышления этому опасному духовному явлению, которое действительно способно погубить личность.

Осознание своей греховности

Для того чтобы реально побороть страсть, необходимо осознание своей греховности. Человек должен понять, что пристрастие или страсть не являются просто обстоятельством жизни. Нужно осознавать, что страдающий от страсти человек лично виновен в том, что с ним произошло, и потому раскаяние пред Богом, осознание своей греховности, осознание своей беспомощности являются непременным условием избавления от этой напасти.

Требуется упорная борьба

Борьбы с мыслями недостаточно. Необходимо переходить к борьбе с поступками, и здесь особенно требуется помощь Божия: молитва, исповедь, причастие Святых Христовых Таин, чтение соответствующей аскетической литературы, в которой излагаются советы человеку, желающему освободиться от тяжкого плена страсти. Путь этот долгий, и на нем могут быть как победы, так и поражения. Редко бывает, чтобы человек, ставший на путь избавления от страсти, с легкостью и в короткое время прошел всю дистанцию. Требуется упорная борьба, требуется напряжение сил, но только такая борьба с помощью Божией и может привести человека к освобождению от страсти.

Из проповеди после великого повечерия
в храме Христа Спасителя в Москве
вечером 27 февраля 2017 года,
в понедельник первой седмицы Великого поста

Уныние

Среди грехов, которые одолевают человека, есть один, на который мы обращаем мало внимания, хотя этот грех способен очень сильно изменить жизнь человека. Совершенно неслучайно, что в молитве святого Ефрема Сирина, в самом ее начале, мы просим Господа не дать нам духа уныния. Уныние – это и есть тот самый грех, который, не будучи всегда заметен, на самом деле глубоко поражает человеческое сердце. Еще псалмопевец Давид в 118-м псалме говорит: «Воздрема душа моя от уныния» (Пс. 118: 28), и преподобный Кассиан Римлянин, ученик святителя Иоанна Златоустого, так комментирует этот стих: «Как хорошо сказал псалмопевец! Не плотию, а душою воздремал от уныния». Действительно, уныние поражает душу и приводит ее в состояние, которое можно сравнить со сном. Это, конечно, не физический сон, но тот же преподобный Иоанн Кассиан говорит, что через уныние в душу человека входят праздность, лень, неспособность трудиться; а мы можем продолжить и сказать: уныние дезориентирует человека, смещает акценты его жизни, погружает в тяжелое душевное состояние.

Большинство грехов так или иначе связаны с искушениями, которые достигают нашего ума и сердца извне. Но уныние нередко наступает без видимой причины – это грех, который мы рождаем в своем сердце сами.

Всякий грех, который мы совершаем, не должен захватывать нашу душу, не давая возможности опомниться, то есть хотя бы на мгновение остановиться и подумать. Вот впал в уныние – всё вокруг потемнело, мир стал другим, нет смысла в жизни, и ничего не радует. И если не остановиться, не проанализировать это состояние, то оно захватит человека и со страшной силой понесет неизвестно куда. Уныние может привести к такому упадку сил, который не может не сказаться на физическом состоянии человека, на его психике, его жизнеспособности.

Уныние преодолевается терпением

Чтобы уныние не овладело нами, нужно вспомнить слова Ефрема Сирина, сказавшего, что впавший в уныние человек так же далек от терпения, как больной от здорового. И эти слова были сказаны неслучайно, потому что уныние преодолевается терпением. Уныние нужно воспринимать как некий вызов духовному состоянию, и надо не отчаиваться, не плыть по течению, но терпением превозмогать уныние. Но и, кроме того, необходимо, по слову Иоанна Кассиана, не впадать в лень и праздность, но в первую очередь преодолевать уныние трудом. Если труд твой умственный – напрягай свой ум, ставь перед собой новые задачи, работай, ищи, расти духовно, интеллектуально. Ведь появление новой цели всегда мобилизует силы человека, и он обретает способность преодолевать не только уныние, но и многие другие скорби. Вне зависимости от возраста, пола, наличия физических сил каждый человек может и должен ставить перед собой цели, будь то в повседневном труде или духовной жизни, и поставленная цель помогает ему мобилизовать силы, разорвать узы уныния.

Из слова после богослужения
в Покровском Хотькове ставропигиальном женском монастыре
28 февраля 2017 года,
во вторник первой седмицы Великого поста

Грех зарождается в мыслях

Грех зарождается в мыслях, причем чаще всего это некая случайная мысль, некий эпизод, и уже от человека зависит, превратит ли он этот эпизод в часть своей жизни, будет ли он с такого рода мыслями жить и все глубже в них погружаться. Греховная мысль на языке святых отцов, в том числе преподобного Ефрема Сирина, именуется помыслом. Говоря о последствиях невнимательного отношения к помыслам, святой Ефрем предлагает очень точное и даже ироничное сравнение: человек, не справившийся с помыслами, погибает подобно кораблю, терпящему крушение у пристани. Действительно, должно произойти что-то невероятное, чтобы корабль потонул не в открытом море, среди волн, ветра и бури, а в тихой гавани, у пристани. Человек еще не совершил греха, но помысл овладел его сознанием. Природа человека, его душа уже заражены грехом, и он погибает от одной только мысли. Мы знаем о страшных последствиях помыслов, нередко не только разрушающих духовное состояние, но и угрожающих самой жизни человека. Подобное происходит с людьми, которые не изгоняют из своего сознания мысль о самоубийстве. Она может прийти случайно, под влиянием какой-то информации извне, но если человек начинает с этой мыслью жить, примеряя ее на себя, то, независимо от его желания, эта мысль способна привести его к самоубийству.

Из проповеди после великого повечерия
в Богоявленском кафедральном соборе в Елохове г. Москвы
вечером 28 февраля 2017 года,
во вторник первой седмицы Великого поста

Гордость – это апогей греха

Гордость – это апогей греха. Бог гордым противится, смиренным дает благодать (1 Пет. 5: 5). Диавол есть отец гордости, и гордость – это противление Богу, которое выражается в повседневной жизни. Гордый человек всегда ставит себя выше других, у него единственный взгляд на мир – сверху вниз. Он не способен считать себя равным другим и тем более не способен увидеть свои грехи, свою слабость, свое несовершенство, осознать, что он вовсе не на вершине мира, а где-то внизу, среди всех остальных. Гордость порождает абсолютно нездоровый взгляд на жизнь, греховный и очень опасный стиль отношений с людьми. А иначе быть не может, потому что если Бог гордым противится, то и благодати их лишает. Из всех страстей тяжелее всего преодолеть именно эту страсть – гордыню.

Из слова после Литургии Преждеосвященных Даров
в Успенском соборе Свято-Троицкой Сергиевой лавры
1 марта 2017 года, в среду первой седмицы Великого поста

Сребролюбие – мать всякого зла

Среди страстей есть одна, на которую обращают особое внимание святые отцы, аскеты, подвижники, обращаясь с наставлениями ко всем нам, – это страсть сребролюбия. Святителю Иоанну Златоусту принадлежат пронзительные слова: «Сребролюбие – мать всякого зла». И это не преувеличение, потому что со сребролюбием связано искажение самой логики человеческого бытия.

Являть пример милостыни

Творить милостыню – значит делать нечто выпадающее из логики современного развития. Да, мы знаем, что существуют люди, занимающиеся милосердием, но общее направление движения, главные ценности мира там, где зарабатываются деньги, где деньги становятся не средством, а целью. Милосердие, способность взять от себя и отдать другому есть вызов всему, что сегодня происходит с родом человеческим и несомненно не соответствует Божиему замыслу о нем. Вот почему Церковь Божия, несущая миру это послание, должна являть пример милостыни и милосердия.

Из проповеди после великого повечерия
в Андреевском ставропигиальном мужском монастыре Москвы
вечером 1 марта 2017 года,
в среду первой седмицы Великого поста

Условия действенности молитвы

Приступая к молитве, мы должны поручить себя Божественной воле. Иногда мы просим у Господа то, что нам неполезно, но сами не понимаем этого. Мы просим о том, что мы хотим иметь, но не знаем, насколько эта наша просьба соответствует Божией воле о нас. И потому, настаивая на своем и не получая в ответ просимое, мы начинаем сомневаться в том, что Бог присутствует рядом с нами и слышит нашу молитву. Эти сомнения уходят, если всякую молитву мы будем сопровождать словами: «Да будет воля Твоя; я прошу Тебя, и мне кажется, что просимое для меня необходимо, но Ты лучше знаешь, Господи, сейчас или позже должен я получить это и вообще – должен ли я это получить, и мои мечты, надежды, которые выражаются в этой молитве, – являются ли они Твоим обо мне промыслом».

Но мало отдавать себя воле Божией, совершая молитву. Необходимо принимать на себя и обязательства. Если мы чего-то просим, но сами не радеем о воплощении просимого, то Господь на такую молитву и на такую жизненную позицию молящегося не отвечает. Господь не может положительным ответом на молитву поощрять нашу лень, наше неразумие, вообще наши слабости. Если мы не способны сами участвовать в осуществлении просимого, если мы отказываемся сами трудиться, а только возлагаем всё на Бога, то на такую молитву ответа не получим.

Вот эти три условия – вера, предание себя в руки Божии, то есть принятие воли Божией о нас, и наше соучастие в осуществлении просимого – и являются условиями действенности молитвы.

Из слова после богослужения
в Иоанно-Предтеченском ставропигиальном женском монастыре
г. Москвы 2 марта 2017 года,
в четверг первой седмицы Великого поста

Школа милосердия

Очень важно, чтобы Церковь была школой милосердия. Очень важно, чтобы духовенство, призывая паству к состраданию, само совершало дела милосердия. Чтобы протестировать свое духовное состояние, каждый во время Великого поста должен спросить: а что я сделал доброго? Кому я реально помог? Кому протянул руку помощи? С кем разделил свои материальные ресурсы? Буду ли я оправдан на Страшном суде? Потому что именно о делах милосердия нас будут спрашивать на Суде Божием.

Из проповеди после великого повечерия
в Высоко-Петровском ставропигиальном монастыре г. Москвы
вечером 2 марта 2017 года, в четверг первой седмицы Великого поста

Стыдись греха, не стыдись раскаяния

Нередко, особенно у новоначальных христиан, Таинство исповеди вызывает некое смущение. Как сказать священнику, незнакомому человеку, о самом сокровенном, о своих грехах, которые и вспоминать тяжело, когда даже самому в них признаваться неловко? Как переступить естественную грань, формируемую человеческой стеснительностью и даже совестливостью, и рассказать то, что является частью твоей внутренней жизни? Эти опасения, смущение и даже страх понятны. Наверное, на протяжении всей истории Церкви пастыри сталкивались с таким состоянием кающегося. Поэтому святитель Иоанн Златоуст учит, что грех – это рана, а покаяние – врачевание, добавляя замечательные слова: «Стыдись греха, не стыдись раскаяния».

Из слова после Литургии Преждеосвященных Даров
в храме Христа Спасителя в Москве
3 марта 2017 года, в пятницу первой седмицы Великого поста

Господь дает Свою благодать в Таинствах Церкви

Возрастание человека, борьба с грехами, стремление к совершенству с опорой только на собственные силы не могут быть успешными, потому что нам бросают вызов силы, многократно нас превосходящие. И внешние искушения и соблазны, и естественные проявления человеческой плоти, и многое другое ставят наш разум, нашу волю в очень стесненные условия, не дают возможности раскрыть в полной мере внутренний духовный потенциал, победить злые помыслы, страсти и пороки.

Почему же мы все-таки не складываем рук, почему не отказываемся от борьбы, почему у нас есть надежда? А потому что в движении к совершенству, если мы готовы идти по этому пути, с нами Сам Господь. Он передает нам Свою благодать, Свою энергию, Свою силу. Именно благодаря Его силе, Его энергии, Его благодати мы и способны подниматься вверх к небу, к звездам, несмотря на тяжесть земного притяжения.

Верующему человеку, идущему по пути спасения, Господь дает Свою энергию, Свою благодать прежде всего в Таинствах Церкви.

Из слова после Литургии в храме святителей Афанасия и Кирилла,
Патриархов Александрийских, что на Сивцевом Вражке г. Москвы,
4 марта 2017 года, в субботу первой седмицы Великого поста

Показать людям красоту евангельского идеала

Мы никому ничего не навязываем, но наша задача, наш долг – показать людям красоту евангельского идеала. Как человека, далекого от искусства, захватывает красота здания, картины или скульптуры – захватывает своей гармонией, своим эстетическим воздействием на человеческую душу, – вот так же евангельский идеал должен захватывать людей. Не потому, что он навязывается силой, а потому, что он неотразим своей духовной красотой. Но для того чтобы современный человек мог раскрыть этот идеал, увидеть и приобщиться к нему, нужно помогать, используя, в том числе, язык, доступный для молодого поколения.

Из проповеди после всенощного бдения
в Заиконоспасском ставропигиальном мужском монастыре г. Москвы
4 марта 2017 года, в канун Недели 1-й Великого поста,
Торжества Православия

Что означает хранение догматов, хранение веры?

Что означает хранение догматов, хранение веры? Мы часто говорим, что православный человек – это тот, кто хранит веру. Но хранить веру, просто повторяя старые формулировки догматов, недостаточно, да и мало кто эти формулировки знает и помнит. Нужно хранить веру, отображенную в церковных догматах, по существу. А для того чтобы хранение веры было активным и, я бы сказал, творческим, мы должны соотносить Божественные истины, запечатленные в догматах, с реальностью нашей жизни. И если живем по вере, по тем самым догматам, то возникает возможность сопротивляться льстецу-диаволу, врагу рода человеческого, который вновь и вновь пытается наполнить человеческие суждения своей ложью. В этом актуальность, сила, злободневность того, что мы называем православной верой. И да поможет нам Господь молитвами наших святых предшественников, имена которых мы сегодня торжественно вспоминали, хранить веру православную и утверждать ее разумно и убедительно для каждого последующего поколения людей.

Из слова после Литургии и чина Торжества Православия
в храме Христа Спасителя в Москве 5 марта 2017 года,
в Неделю 1-ю Великого поста, Торжества Православия