Христос перед Пилатом. Пилат умывает руки

Нравится это нам или не нравится, но люди в большинстве своем таковы, что предпочитают оценивать все свои действия и поступки исключительно с положительной стороны. В повседневной жизни мы постоянно пытаемся оправдать себя, уменьшить степень своей вины или вовсе сбросить груз ответственности со своих плеч, часто перелагая его на чужие. Жизненная позиция, заключающаяся в постоянном самооправдании, приводит человека к тому, что он вечно закрывает глаза на свои недостатки и слабости, вплоть до того, что может постепенно перестать видеть их.

Впрочем, некоторые психологи подобный феномен рассматривают как один из важнейших защитных механизмов, ограждающих психику человека от воздействия негативных обстоятельств. Таким образом, фактически допускается если не неизбежность, то своего рода необходимость, хотя бы в некоторых случаях, активного самооправдания.

В православном сознании самооправдание является гибельным грехом

В православном сознании самооправдание является гибельным грехом. Смысл этого порока в том, что человек не видит, а точнее, не хочет видеть за собой вины, не признает своей греховности. В глазах других людей такая личность пытается выглядеть незапятнанной, вместе с тем считая себя эталоном во всех отношениях. Все это говорит о том, что в основе самооправдания лежит страсть гордыни, то есть исключительная замкнутость человека на своей персоне. При таком понимании ему кажется, что все вращается вокруг него, все тянется к нему, а он ощущает себя в центре всего и дает всему импульс жизни. В таком состоянии человек только себе приписывает правду, а все, что несогласно с его мнением, считает не заслуживающим внимания, неправильным и несправедливым. Снимая вину с себя, виновником неприятностей и огорчений такой человек делает кого или что угодно.

Священное Писание показывает, что самооправдание — результат грехопадения. В ответ на вопрос Бога Адаму о том, не вкушал ли он с запретного древа, Адам не решается рассказать правду, не идет по пути покаяния, а начинает оправдывать себя, перелагая вину на Еву, а затем на змея. Так появляется стремление увидеть грех в другом человеке, стараясь не заметить его в самом себе. Думается, что многим людям знакомо такое состояние. Особенно отчетливо оно проявляется на исповеди. И тогда подобного рода исповедь сама становится грехом и свидетельствует против нас пред Богом. Священник Александр Ельчанинов, подмечая эту особенность, говорил, что если человек на исповеди ищет самооправдания, предпринимает попытки объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства, ссылается на третьих лиц, введших в грех, [если в его поведении видно] отсутствие глубокого покаяния (без слез), продолжающееся пребывание в грехе, все это говорит о самолюбии»^[1].

По мысли преподобного Паисия Святогорца, тот, кто ищет для себя оправдания во всем, находится в «ложном состоянии… и отгоняет от себя Божественную благодать»^[2].

Самооправдание — стержень самолюбия, а значит, и гордыни. Для того чтобы начать бороться с самооправданием, человек должен в первую очередь признать, что у него есть этот страшный недуг, увидеть его в себе и воодушевиться на борьбу с ним. Важным аскетическим деланием, способным помочь человеку в этой борьбе, является самоукорение. Святые отцы почитают самоукорение частью умного делания, противодействующего «болезненному свойству падшего человеческого естества, согласно с которым все люди стараются показать себя праведниками»^[3]. Великая польза будет для человека тогда, когда он начнет оправдывать других и укорять себя. В таком случае он будет искать причины всех бед в себе, своих греховных наклонностях, падениях, а не во внешних обстоятельствах и поступках других людей.

Когда кажется, что повсюду несправедливость, и человек, будучи убежден в своей правоте, обижается и негодует на других, важно не замыкаться на этом, а направить свою мысль в правильное русло. Нужно найти причину проблем не в окружающих, а в самом себе, вспомнить все прошлые грехи и начать оплакивать их в собственной душе. Важно искать оправдания от Бога, а не оправдываться перед Ним.