Соединённые Штаты Америки – достаточно молодое государство. Его основой стали тринадцать британских колоний, которые в 1776 году объединились и объявили о своей независимости. Вследствие этого началась война против Британии, которая продолжалась до 1783 года и окончилась победой колонистов. В 1787 году была принята Конституция США, а в 1791 — Билль о правах, который существенно ограничил полномочия правительства в отношении граждан[1].

Таким образом – Соединенные Штаты – это государство, начавшее свой исторический путь как группа английских колоний, пополнявшихся переселенцами и расположившихся на одной территории с народами, исконно населявшими эти земли. Т.е., изначально население этой страны было многонациональным: среди переселенцев были как англичане, так и выходцы из таких стран, как Ирландия, Германия, Польша, Италия, в эпоху рабовладельчества в колонии были привезены рабы из Западной Африки, Конго, Анголы, многие были выходцами народов мандинка, йоруба, ибо, баконго, эве и фон[2]. Все группы представителей разных народов имели свои религиозные убеждения, коренное население Америки делилось на племена, которые имели свои верования и традиции. Афро-американцы также сохраняли свои языческие верования, а, принимая христианство, окрашивали его своим колоритом, что сохраняется и по сей день.

Христианская миссия на территории Америки началась задолго до образования самого государства США и даже до возникновения там британских колоний. Первыми европейцами, приехавшими на этот континент были испанцы под предводительством Хуана Понсе де Леона, в 1513 году достигшие полуострова, который сейчас является штатом Флорида. К концу XVI-го века францисканские миссионеры обосновались в местах, которые находятся на территории современного штата Нью-Мексико, а иезуиты открыли миссию в Аризоне в начале XVIII века[3]. Иезуиты переместили основную свою миссию на территорию Южной Америки, где выросли шесть миссионерских центров – городов: Сан-Хавьер, Сан-Рафаэль де Веласко, Сан-Хосе де Чикитос, Консепсьон, Сан-Мигель де Веласко, Санта-Анна де Веласко, что во многом определило религиозную окраску Южной Америки, которая преимущественно католическая.

Местом поселения первых иудеев в ранний период существования Америки стал Нью-Йорк, где в 1662 году была открыта первая в Северной Америке синагога.

Первые колонисты Северной Америки были протестантами, первые колонии состояли из строгих англикан (колония в Джеймстауне, созданная в 1607 году в Вирджинии) и пуритан (Плимутская колония в Новой Англии (1620 год) и в колонии Массачусетского залива (1630 год), впоследствии объединившиеся). Нью-Йорк же становится прибежищем людей самого разного убеждения и вероисповедания: здесь поселились голландские реформисты, французские кальвинисты, немецкие лютеране, конгрегационалисты Новой Англии, квакеры и баптисты. Жители Нью-Йорка рассматривали свое многообразие как положительное явление, становясь свидетелями его преимуществ с религиозной и политической точки зрения[4].

При таком разнообразии религиозной самобытности и конкурирующих религиозных подходов среди людей, которые были по своему духу миссионерами, к XVIII веку получили широкое распространение формы благовествования, сопровождавшиеся массовыми проповедями Евангелия, целью которых было обращение и поиск спасения во Христе. Период с конца 1730-х до 1740-х и 1750-х годов является безусловно временем особого внимания к возрождению веры. Точнее сказать, это была своеобразная волна проповеди христианства с особым, уже чисто-американским колоритом. Американское христианство приобретает свои отличительные особенности, которые мы попытаемся выделить позднее. Историки часто называют этот период: “Великое пробуждение” или иногда: “Первое великое пробуждение”. Эта эпоха отмечена деятельностью двух выдающихся проповедников. Одним из них был странствующий английский проповедник по имени Джордж Уайтфилд, последователь Джона Уэсли (основателя методизма) и учений кальвинизма, который ездил по колониям Северной Америки и читал проповеди, чтобы собрать деньги для приюта в южной колонии Джорджия. Другой - Джонатан Эдвардс - был пуританином, которого считали величайшим теологом Америки.[5]  Естественно, вслед за этими проповедниками в путь отправились другие миссионеры, предлагавшие свою версию «Пробуждения», которые также находили своих последователей.

Таким образом, в США исторически складывается принцип религиозной терпимости и многообразия, в котором каждый имеет право на свое мнение в вопросах веры. Пестрая публика, ставшая, в конце концов, гражданами единого государства, поставила этот принцип в основу своей дальнейшей жизни, законодательно закрепив его в Конституции, в частности, этот пункт является первой поправкой в знаменитом «Билле о правах» 1791 года: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, относящегося к установлению религии или запрещающего свободное исповедание оной, либо ограничивающего свободу слова или печати либо право народа мирно собираться и обращаться к правительству с петициями об удовлетворении жалоб»[6].

После Великой Отечественной войны в США начинается всплеск возникновения новых религиозных течений, так, в 1960-х годах появляется «Объединенная церковь» Сен Мен Муна, выходца из Кореи, существующая и поныне, тогда же возникает движение «Сайентология» Рона Хаббарда. Многие общины становятся производными, отколовшимися сектами от существующих деноминаций, и существуют недолго. Этот процесс некоторые исследователи называют «теологией освобождения». Это своего рода «секуляризированные», «мирские», «политические» теологии. В них девальвация традиционных религиозных форм нашла наиболее отчетливое отражение. Их приверженцы стали рассматривать себя как «агентов трансцендентальной моральной цели».[7]

Сегодня Соединенные Штаты являются государством, обладающим огромным многообразием различных религиозных деноминаций. В США около 90% населения являются христианами, но принадлежат ко множеству различных церквей и общин. Численность приверженцев многих групп исчисляется лишь сотнями, но более девяноста религиозных организаций заявляют, что в них состоит не менее 50 тысяч членов, 22 из них имеют более миллиона последователей. Крупнейшей религиозной организацией США, является католическая церковь, которая объединяет 50 миллионов человек. Это, однако, составляет только около 27% от общего количества членов религиозных организаций. Около 60% населения являются протестантами, которые подразделяются на многочисленные деноминации. Самой большой из них является южная баптистская конвенция, в которую входит более 13 миллионов человек. За ней следуют объединенная методистская церковь, национальная баптистская конвенция, лютеранская и епископальная церкви. Вне христианства наиболее крупными являются иудейские конгрегации, в совокупности насчитывающие около 6 миллионов верующих[8].

Около 40% населения США посещают церковную службу в среднем раз в неделю Почти 70% населения формально принадлежит к церкви, синагоге или какой-либо другой религиозной организации. Большинство из них утверждает, что ведет активную деятельность внутри своей конгрегации. Практически все американцы (около 95%), когда им был задан вопрос об их личном отношении к религии, заявили, что они разделяют те или иные религиозные верования[9].

Обобщая эти исторические и статистические данные, можно ясно видеть, что для США характерен самый широкий религиозный плюрализм, однако нельзя не признать, что все же господствующие позиции здесь особенно в XVIII—XIX вв. занимал протестантизм. «Хотя,— пишет, например, профессор университета Джонса Гопкинса Дж. А. Келли,— католическая церковь является, по сравнению со всеми другими, крупнейшей церковью у нас, и доход на душу населения среди католиков в среднем чуть больше, чем среди протестантов, мало кто из тех, кто прожил свою жизнь в Соединенных Штатах, усомнится в том, что именно протестантизм является животворным источником нашей морали. Несмотря на заметный вклад католиков и евреев в нашу политическую, профессиональную и интеллектуальную жизнь, Америку уместнее всего рассматривать как страну, отмеченную знаком протестантизма. И католицизм и иудаизм, процветая и благоденствуя в Америке, в известной мере опротестантились»[10].

В наши дни протестанты всех деноминаций, католики, иудеи и приверженцы других церквей в отношении важнейших общественно-политических проблем находят все больше точек соприкосновения. Традиционное негативное отношение католиков к разрешению абортов стало одним из основных принципов протестантских фундаменталистов. Один из их ведущих представителей Дж. Фолуэлл, например, называел папу Иоанна Павла II «лучшей надеждой, которую... баптисты когда-либо имели»[11].

                                                                

Многие исследователи американской культуры вводят понятие «американизма» как характеристики всех сторон жизни Соединенных Штатов: «Определяя американскую культуру, как протестантскую по происхождению и характеру, американские политологи, социологи и религиоведы не без оснований пытаются найти в протестантизме различные компоненты американизма или «культуры американизма», составляющей структурную основу американского буржуазного сознания»[12]. Очень жесткую, хлесткую дефиницию американизма приводит русский мыслитель, прозаик, публицист, литературный критик конца XIX, начала XX века В.В. Розанов: «…ни романтизм, ни классицизм не перебросились через Атлантический океан. Когда Жуковский писал «Сельское кладбище» — американцы торговали; когда Байрон пел Чайльд-Гарольда — американцы опять же торговали. Пришел Гюго с «Hernani» — и все же американцы только торговали. Канта сменил Шеллинг, Шеллинга — Гегель, у англичан выросла и умерла величайшая из идеалистических философий, так называемая «Шотландская философия»: и все это время американцы только открывали банкирские конторы. Понятно, что они накопили в это время горы долларов. Если справедливо, что американцы идут на Европу (хотя бы идут пока духовно, гневным сердцем), то это прежде всего идет банкир на профессора, слесарь на астронома, биржевой маклер на старого геттингского или московского идеалиста»[13]. Американизм — это окраска американской культуры, ее индивидуальный акцент. Это -  вера американца в прогресс и в то же время такая же преданность американским общественно-политическим институтам, вера в исключительность путей общественно-исторического развития Америки.

Ярким выражением этого направления идеологии является т.н. «американская мечта». Это словосочетание как термин появилось в период «Великой депрессии» в трактате Джеймса Адамса «Эпос Америки» в 1931 году. Это - американская мечта о стране, где жизнь каждого человека будет лучше, богаче и полнее, где у каждого будет возможность получить то, чего он заслуживает[14].

Компонентами «американской мечты» являются также идеал равенства всех перед законом, вне зависимости от этнического происхождения и социального положения, а также почитание общих для всех американцев символов, образцов и героев[15].

            Обобщая все эти компоненты в контексте исторического пути США, можно ясно видеть, что религиозное многообразие, исторически сложившееся в Америке является одной из составляющих фундамента государственной системы, которая позиционирует себя как сугубо демократическую, и во главу угла ставящую свободу личности, гарантии ее свободного самовыражения и развития. Не случайно мы видим, что именно свобода вероисповедания стоит первым пунктов поправок Билля о Правах.

            В представлении социологов и в цифрах статистики видно, что Америка – страна достаточно религиозная, большинство из ее граждан позиционируют себя верующими людьми и посещают храмы своих конфессий. Но эта религиозность имеет свою, чисто американскую особенность. Америка – страна свободы и права, где каждый имеет право реализовать свои возможности, в том числе и  в области религии. Множество крупных и мелких религиозных организаций существуют на принципах практически рыночной конкуренции, ведут борьбу за выживание, трансформируются, приспосабливаясь к изменчивому вкусу новых поколений. В.В. Розанов, характеризуя американцев как людей, занимающихся исключительно бизнесом и накоплением капитала, наверное, для американской религиозной системы ввел бы понятие: «рынок религиозных услуг». И для всей этой пестроты – один общий объединяющий фактор: безусловная вера в особое место Америки в мире, ее высокую историческую миссию.

Таким образом, американское христианство сегодня – это, замешанный на протестантизме, все более и более ярко выражающий себя секуляризм, либерализм, «обмирщение» и приспособленчество современных американских христианских течений, на фоне общей идеи патриотизма, демократии и культа свободы.

Соединенные Штаты на всем протяжении своей истории во главу угла всей своей государственной философии ставят идею абсолютного равенства всех перед законом и государством, каждый новый американский президент обещает народу приблизить его еще на шаг к исполнению «американской мечты». Для этой идеологии недопустима монорелигиозность, или приоритет в отношении религиозных предпочтений, пусть даже и большинства. Наверное, во многом эта идеология – утопична, поскольку вопрос о свободе на деле всегда решается путем реализации свободы одних граждан за счет ущемления прав других, и абсолютного понятия свободы в человеческом обществе в реалиях его земного бытия быть не может. Достаточно привести в пример чернокожее население Соединенных Штатов, представители которого, еще совсем в недалекое от нас время, и будучи уже полноправными гражданами своего государства, вынуждены были на каждом шагу сталкиваться с реалиями расовых неравенств, законодательно не закрепленных, но де-факто существующих. И религиозный плюрализм, возводимый в идеале американского сознания в ранг абсолюта, также на деле оказывается полем для деятельности нечистоплотных проповедников, преследующих свои корыстные цели, религиозных  аферистов, фанатиков, да и просто сумасшедших, находящих на этом «рынке религиозных услуг» свою нишу и своего «клиента».

Иеромонах Тихон (Федяшкин), магистр богословия

---