Исследуя историю возникновения и развития института катехумената, мы должны в первую очередь обратиться к свидетельству Священного Писания, которое касается случаев вступления в Церковь отдельных людей, или групп верующих. В книге Деяний это крещение первых трех тысяч человек, пришедших в Иерусалим в день Пятидесятницы, которые уверовали во Христа после того, как апостолы, приняв дар Святого Духа,   вышли на улицы, и ап. Петр обратился с первой проповедью к присутствующим (Деян. 2, 14-41). Далее – крещение ап. Филиппом евнуха, вельможи Кандакии – царицы Эфиопской (Деян. 8, 26-40). Обращение и крещение ап. Павла (Деян. 9, 9-18), и, наконец, крещение Корнилия, сотника Италийского полка (Деян. 10, 1-48). Анализируя эти известные события, мы видим, что крещение в это времясовершается совершенно харизматическим образом, подчиняясь наитию Святого Духа, пришествие Которого часто чудесным и видимым образом указывает апостолам на духовную готовность указанных лиц к принятию крещения и вступлению в Церковь. Тертуллиан в слове «О Крещении», также указывает на эту харизматичность крещения: «…здесь было явлено неприкрытое одобрение Господа. Святой Дух предписал Филиппу направиться именно этим путем. Да и сам встреченный евнух не был человеком праздным, который ни с того, ни с сего возжелал креститься, но, погруженный в Священное Писание, направлялся на молитву в храм. Ему надлежало быть обретенным [для Бога];... Павлу определено бытьсосудом избранным…»[1]. Во всех этих случаях мы имеем дело с явлениями сверхъестественными и чудесными, но даже здесь, где Святой Дух Сам повелевает апостолам совершить крещение, нельзя не увидеть складывающийся логически завершенный порядок вхождения любого человека в Христову Церковь. Всегда этому предшествует научение вере, принятие ее сердцем, исповедание ее, и вслед за этим – крещение. То есть в этих ярких примерах, которые можно назвать фундаментом катехумената, четко определяется необходимость правильной веры во Христа как Сына Божия, Его крестные страдания и Воскресение.

Первоначальная проповедь апостолов была обращена к иудеям, которые уже были знакомы со Священным Писанием Ветхого Завета, и имели веру в Единого Бога, ожидали пришествия Мессии, были знакомы с пророчествами о Нем, так что эта категория слушающих имела достаточно прочный фундамент, на котором могло быть построено здание твердой веры во Христа как Мессию, Спасителя мира. И научение христианской вере этой категории еще не требовала установления особых форм оглашения.

После Апостольского Собора в Иерусалиме (Деян, 15) начинается новый этап в проповеди апостолов – обращение язычников. Языческий мир этой эпохи также представляет собой достаточно благоприятную почву для принятия Слова Божия. Язычники не были в основной своей массе безбожниками и атеистами, не имели монополии на какую-либо религию, охотно знакомились с верованиями других народов и часто принимали их наряду со своими традиционными воззрениями. Так, например, в Афинах существовал жертвенник «Неведомому Богу», который ап. Павел обратил в повод проповеди христианской веры (Деян. 17, 23).

Нельзя не обратить внимания и на тот факт, что век апостольской проповеди проникнут острым эсхатологическим ожиданием, которое подкреплялось сбывающимися пророчествами Христа о разрушении Иерусалима, начавшимися гонениями со стороны иудеев и язычников, последовательной мученической кончиной апостолов и видных проповедников христианской веры. Апостольские послания ап. Иоанна Богослова напрямую указывают на последнее время и пришествие антихриста (1Ин. 2, 18; 4, 3).  Сщмч. Игнатий Богоносец в своем Послании к Ефесянам вторит апостолу: «Уже последние времена»[2]. Т.е. жизнь христианина этой эпохи – постоянное духовное напряжение, ожидание второго пришествия Христа на землю или своего внезапного отшествия на суд Божий, постоянная готовность принести последнее исповедание своей веры.

В такой ситуации, в опасности внезапной смерти от рук преследователей христиан, конечно очевидно, что никакого института оглашения сформироваться не могло. Недостаток регулярного обучения вере вполне возмещался харизмой апостольской проповеди и благодатными дарами, которые, как видно из повествований книги Деяний, в изобилии присутствовали в первых христианских общинах.

Древнейшим примером огласительного поучения является учение «о двух путях» в Дидахе - «Учении двенадцати апостолов», которое датируется концом I-го века. В нем первые шесть глав содержат учение о  пути жизни по заповедям Христа и пути смерти, по которому идут нечестивые. В 7-й главе это наставление резюмируется разрешением крещения тем, кто изучил и воспринял этот «путь жизни»[3].  

Св. Иустин Философ (II в.) в своей 1-й Апологии требует от кандидата, приступающего к крещению, твердой и истинной веры и принятия полноты учения Церкви, что, несомненно, предполагает изучение основ христианства теми, кто желает вступить в Церковь[4].

Евсевий Кесарийский в своей Церковной Истории упоминает о существовавшем в его время (кон. II, начало III в.) огласительном училище в Александрии под руководством Пантена Александрийского[5], которую потом возглавляет Климент Александрийский и упоминает о ее деятельности, в частности, о критериях допуска кандидатов к крещению, в своих «Строматах»[6]. 

К катехуменам обращает свое слово в трактате «О крещении» и Тертуллиан (III в.), определяя им путь подготовки к крещению в посте, молитве и покаянии[7]. 

Подробно порядок оглашения и крещения рассматривает «Апостольское Предание» сщмч. Ипполита Римского (III в.), в котором подробно рассматривается порядок оглашения, крещения, миропомазания и крещальной Литургии. Памятник содержит ценные сведения о традициях христианского посвящения древней Римской Церкви[8].

К IV веку патрологи относят «Постановления Апостольские», приписываемые священномученику Клименту Римскому. Авторство этого памятника оспаривается, но, тем не менее, он имеет для нас большое значение как свидетельство о практике древней Церкви в  области христианского посвящения, чему посвящена отдельная глава: «Об образе жизни, благодарении и посвящении христианском»[9].

В этих трудах мужей Апостольских, аплогетов периода гонений на христианство можно проследить зарождающуюся структуру института катехумената, которая в следующем периоде – после окончания гонений, примет четкие формы.

Еще одной особенностью, которую приобретает катехуменат в период гонений, является практика поручительства. Об этом упоминает Ориген (III в.) в своем сочинении «Против Цельса»: «Христиане же, наоборот, прежде всего стараются, насколько возможно, проникнуть в самую душу желающих вступить в ряды их учеников: они сначала наедине подвергают их предварительному испытанию и только после того, как слушатели – еще до своего вступления в общину – обнаружат свою искреннюю готовность к жизни честной, их, наконец, принимают сюда, подвергая при этом еще особому испытанию…»[10].

Таким образом, возрастание и укрепление в вере каждого вновь пришедшего человека было не только его личным делом, но и заботой и делом всей общины, которая, через ходатайство поручителей принимает вновь пришедшего в свою среду, где начинается период не только его обучения, но и приобретения деятельного опыта христианской жизни. Эта черта является очень важной в контексте нашего исследования истории возрождения катехумената, так как станет одним из важнейших его принципов в современной практике.

Перешедшие ко второй ступени – предкрещальной подготовке, проводили это время в посте, молитве и слушании слова Божия. Община участвовала в этом предкрещальном посте вместе с готовящимся вступить в Церковь, о чем и говорит упоминаемый выше памятник «Дидахе»[11].

В это же время над готовящимися к крещению совершались многократные заклинательные молитвы. «Апостольское Предание» свидетельствует об этом так: «Со времени же, когда они были отделены, на них ежедневно возлагаются руки, пока заклинают их. Когда приближается день, в который они будут крещены, епископ заклинает каждого из них, чтобы узнать, чист ли он. Если кто-нибудь из них недостоин или нечист, то пусть он располагается отдельно, так как не слушал Слово с верой, ибо невозможно, чтобы чужой укрывался всегда…. а в субботу те, кто примут крещение, пусть соберутся по указанию епископа в одно место. Всем им повелевается, чтобы они молились и преклонили колени. И, возлагая на них руку свою, пусть он заклинает всяких чуждых духов, чтобы они убежали от них и уже не возвращались в них»[12].

Следующий период развития института катехумената объемлет собой IV-VI века, т.е. столетия, которые характеризуются самым пышным расцветом и блестящим развитием патристической литературы[13]. Эти века отличаются и бурным развитием катехумената именно в той форме, в какой нам привычно его подразумевать – в виде огласительных училищ и школ. В 311 году императором Галерием от своего имени и от имени соправителей восточной и западных частей Римской империи Ликиния и Константина был подписан эдикт о прекращении гонений на христианство. В 313 г. был провозглашен Миланский эдикт августов Константина Великого и Ликиния[14]. В соответствии с этим эдиктом, устанавливался паритет всех религий в Римской империи, таким образом, традиционноеримское язычествотеряло рольофициальной религии.

Это становится первым шагом к тому, что христианство уже в ближайшие годы становится господствующей религией в империи. Соответственно, обстоятельства вступления в Церковь значительно изменяются. Если раньше это представлялось делом рискованным для благополучия и жизни, неразумным и странным поступком, непопулярным в обществе и порой прерывающим карьерный рост и лишающим привилегий, то теперь ситуация меняется с точностью до противоположного: император, симпатизирующий христианам, окружил себя приверженцами именно этой религии, христиане получали льготы и привилегии, становились самыми почтенными и успешными людьми. Естественно, приток желающих стать христианами значительно возрос. И теперь уже мотивацией этого решения является не только искренняя вера во Христа и желание наследия вечной жизни, но во многих случаях вполне земная корысть. И в этих новых обстоятельствах первоочередной задачей становится утверждение и повышение уровня катехумената.

Свидетельства об организации института катехумената мы также черпаем из трудов отцов того времени. Много внимания оглашению уделает свт. Кирилл Иерусалимский (IV в.), составивший поучение предогласительное, восемнадцать огласительных и пять тайноводственных поучений, соответственно предназначенных для тех, кто вступает в катехуменат, проходит период оглашения и уже крещен и вступил в период «мистагогии» - погружения в таинственную жизнь Церкви[15]. 

  Важным историческим памятником, содержащим описание практики катехумената и крещения в Иерусалиме является «Паломничество Этерии (Эгерии)», или Сильвии Аквитанки (Itinerarium Egeriae или Peregrinatio Aetheriae), относящееся к IV в. В этом памятнике содержится описание посещения Святой Земли некоей паломницей, которая в подробностях описала различные священные места Палестины, особенности богослужебной практики Иерусалимской Церкви, особенно праздничных богослужений, а также практику катехумената, которая существовала в Иерусалиме в дни Великого поста. Структура Иерусалимского катехумената, описанного Этерией, представляет собой сорокадневное оглашение епископом катехуменов, начинающееся с записи имен. Накануне первого дня св. Четыредесятницы кандидаты приводятся к епископу вместе с поручителями. Епископ подробно расспрашивает поручителей об образе жизни каждого катехумена, насколько его нравственное состояние позволяет ему приступить к подготовке к Таинству Крещения. В случае положительного свидетельства, епископ записывает имя кандидата в список, в ином случае, кандидату предписывается покинуть собрание до полного исправления. В течение всего периода Великого поста, ежедневно, в течение трех часов епископ произносит наставления в вере оглашенным, а в 5-е воскресенье – вручает Символ веры. Тайна Крещения возвещается оглашенным на последней седмице, и, как отмечает паломница, в это время «возгласы оглашенных перекрывают речь епископа и становятся слышны вне стен храма». Епископ проповедует всегда на греческом языке, а священник переводит на сирийский, если в группе есть люди, говорящие на латыни, то для них бывает перевод и на латынь[16].     

Святитель Василий Великий (IV в.) в своих «Беседах» также не обходит стороной тему крещения, в частности в «Беседе, побудительной к принятию святого крещения» он призывает не затягивать период оглашения, в чем видит увлеченность многих греховной жизнью, а как можно скорее приступать к таинству крещения, поскольку никто не знает предела своих земных дней, и предостерегает от опасности внезапной смерти[17].

У святителя Иоанна Златоуста (IV в.) также находим поучения, касающиеся обучения оглашаемых истинам веры. Они известны под названием «Огласительные гомилии». В них святитель эмоционально, со свойственной ему образностью речи излагает требования к крещающимся, предостерегает от опасностей современных ересей, и описывает благодатное состояние и величие Божиих даров тем, кто уже находится в ограде Церкви[18].

Наиболее интересными памятниками, которые раскрывают характер катехумената IV-V веков, являются творения свт. Амвросия Медиоланского (IV в.) и блаженного Августина, еп. Иппонского (IV – V вв.). Святитель Амвросий описывает современную ему практику крещение в трактате «О таинствах», в котором в начале приводится объяснение Апостольского Символа веры, что можно считать описанием обряда «передачи» Символа крещаемым, который существует и в современной практике Католической Церкви. У свт. Амвросия он представлен в виде проповеди епископа, который разъясняет смысл каждого члена Символа веры и предупреждает о его хранении и неизменности.

Блаженный Августин в своем сочинении «Decathechisandisrudibus» - о том, как наставлять в вере людей простых, касается практических сторон оглашения, дает поучения катехизаторам о содержании бесед, методах преподавания вероучительных истин, говорит о том, что нужно различать людей простых, неученых и тех, кто, придя к оглашению, уже успел познакомиться со Священным Писанием. Также предостерегает от отчаяния в неудачах, если вдруг оглашаемые не являют в себе должного роста и плодов веры. В этом случае он напоминает о необходимости сугубой молитвы катехизатора о них, призывая обращаться к Богу даже более, чем к самим слушателям[19].

Интерес представляют также огласительные слова Феодора Мопсуетийского и Нарсеса Эдесского. В частности, в гомилии «На крещение», Нарсес описывает обряд отречения от сатаны, исповедания веры, свидетельства восприемников о кандидате, благословения масла, возливания его на голову крещаемого, и помазание всего тела. В гомилии «О таинствах Церкви» - повествует о священной истории, догматах Церкви, раскрывая в примерах суть Таинств[20].

Неотъемлемой частью чина крещения является Символ веры. Каждый, пришедший к Богу и уверовавший во Христа должен познать все содержание, всю глубину этой веры, он становится учеником Господа и вступает в период оглашения. Это не просто изучение догматики, а встреча с Божественной Истиной, принятие Ее всем существом, всей душой, разумом и волей. И этот долгий период познания Божией Истины, множество знаний, понятий и формул, принципов устройства мира и взаимоотношений Бога и человека резюмировался в Символе веры, в котором в каждом его члене заключалась направляющая точка вектора христианской веры, по которому должна выстраиваться вся дальнейшая жизнь и деятельность человека. Накануне праздника Пасхи, а позднее и накануне других праздничных дней,  каждый, готовящийся к крещению, торжественно произносил Символ веры, свидетельствуя этим свою готовность вступления в единство верующих во Христа[21]. Каждая Церковь имела свой Символ веры, и многие известные учители Церкви также составляли свои. До нас дошли некоторые тексты Символов веры, использовавшихся в Восточной Церкви: Символ веры по Посляниям Апостольским (Эфиопская версия), состоящий из пяти членов; Символ из Евхологиона VI в., найденного на руинах монастыря DeirBalyzeh в 1907 г. в Верхнем Египте, написанный на папирусе, и включающий также пять членов; египетские Символы веры, прослеживающиеся в «Апостольских Преданиях» свт. Ипполита Римского, дошедшие до нас в коптской, эфиопской и арабской редакциях; крещальный Символ Армянской Церкви.

Из западных Символов веры до нас дошли: Символ по Преданиям Апостольским свт. Ипполита Римского; Символ веры из CodexLaudianus – рукописи Деяний святых Апостолов, предположительно VI века, ранее принадлежавшей архиепископу Уильяму Лауду, по имени которого она и названа; Символы веры IV-V веков свт. Амвросия Медиоланского; у Августина Иппонского Символы встречаются в его проповедях, в 213 – на вречение Символа веры, (содержащаяся в манускрипте  SremoGuelferbytanus 1), в проповеди 215 – на возвращение Символа веры; в реконструированной Морином африканской версии проповедей Псевдо-Августина на Символ веры; Символ епископа Равенны Петра Хрисолога (V в.);  крещальный Символ веры архиепископа Ильдефонса Толедского (VII   в.); объяснение Символа веры VIв.: TyranniusRuffinus: Explositioinsymbolum; Символ веры из Флорентийского миссала (VIIв.); объяснение Символа веры Никиты, епископа Ремесианского в работе, подписанной его именем: «CompetentibusadbaptismuminstructionislibelliVI» [22].

Таким образом, в IV-V веках мы имеем уже вполне сложившийся порядок организации катехумената как в Восточной, так и в Западной Церквах. В целом, они похожи, но имеют некоторые различия. Исследователь катехизации в древней Церкви диакон Павел Гаврилюк  выделяет следующие этапы катехизации, в конечном итоге сложившиеся в древней Церкви:

1. Предоглашение – первое знакомство с христианством по случайным беседам, рассказам друзей, книгам, примеры жизни и смерти мучеников, и т.д.
2. Предварительное собеседование – будущие катехумены рассказывали о себе, роде своих занятий, а также о мотивах к принятию христианства. (Этот элемент отсутствует  в практике Восточной Церкви).
3. Посвящение в катехумены – официальное принятие в Церковь, сопровождалось знамением креста, возложением рук. В Западной Церкви сопровождался еще экзорцизмами с дуновением и вкушением соли.
4. Собственно катехуменат, первый этап – период изучения христианской веры, катехумены присутствовали на богослужениях, изучали священное Писание. Период продолжался до трех лет.
5. Собеседование с епископом – епископ встречался с имеющими твердое намерение принять крещение, принимал свидетельства поручителей о доброй жизни и искренности намерений катехуменов.
6. Второй этап катехумената – прошедшие собеседование с епископом записывались в особую книгу и отделялись от общего числа катехуменов. Это интенсивный период подготовки, усиленного поста и молитвы, в это время над катехуменами могли быть совершаемы чины экзорцизма. Обычно продолжался 40 дней, перед праздником Пасхи.
7. Предкрещальный катехизис – специальные занятия по изучению главных событий Священной истории, заповедей Божиих, объяснением христианской нравственности, объяснение Символа Веры, обсуждение вопросов догматики. В этот период занятия неразрывно связаны с усиленной молитвой, экзорцизмами, постом и покаянием.
8. Передача и возвращение Символа Веры и молитвы Господней – изучение и заучивание наизусть Символа Веры и Молитвы Господней. Катехумен должен был «вернуть» - прочитать осмысленно на память Символ Веры и молитву Господню перед епископом. (В Неаполе имелся обряд возвращения псалмов).
9. Отречение от сатаны и сочетание со Христом (В Западной Церкви – обряд «Еффафа!»).
10. Крещение и миропомазание, первое участие в Евхаристии.
11. Тайноводственный катехизис – это период активного участия новокрещенных в Евхаристии, деятельное вхождение в таинственную жизнь Церкви, период продолжался несколько (восемь) дней, после чего следовало омовение и снятие светлых крещальных одежд. В это время также катехизаторами преподавались поучения о христианской жизни[23].

Необходимо коснуться еще нескольких особенностей жизни древней Церкви, непосредственно связанных с институтом катехумената. Во-первых, это – т.н. disciplinaarcani (тайное учение). Это – правило древней Церкви, запрещающее присутствие непосвященных при совершении таинств, в первую очередь – крещения и евхаристии. Оно подразумевало запрет на разглашение чинопоследования таинств, а также содержание Символа веры и молитвы Господней. С этим, во многом связана практика «передачи и возвращения» этих священных текстов. Они не записывались на материальных носителях, а заучивались наизусть. Практика эта не являлась изначальной, впервые о сокрытии от язычников чинов богослужений мы встречаем у Тертуллиана, который мотивирует это тем, что язычники превращают христианские богослужения в насмешку. Эта практика исчезает из обихода вместе с исчезновением института катехумената[24].

Во-вторых, это – крещение т.н. «клиников», катехуменов, откладывавших свое крещение до смертного часа или тяжело заболевших и пребывающих на смертном одре. Причины, почему многие откладывали акт крещения имели самый полярный характер – от глубочайшего благоговения перед святыней христианской веры и осознания собственного недостоинства быть христианином, до желания подольше насладиться привычками языческого образа жизни. Некоторые отцы, как подсказывал их собственный опыт, советовали креститься после того, как утихнут страсти молодости. Примером поздних крещений могут служить свт. Иоанн Златоуст, принявший крещение в 23 года, свт. Василий Великий – в 26 лет, бл. Августин – в 33 года, и др[25]. Крещение в исключительных обстоятельствах смертельной опасности, естественно, исключало важный процесс совместной молитвы, поста, экзорцизмов, обрядов, которыми сопровождался период от «избрания» или «записи имен» до крещения. Поэтому неудивительно, что каноническое положение «клиников» в Церкви стало пониматься как весьма ущербное. Примером этому может служить перписка папы Кронилия с Фабианом Антиохийским по поводу Новациана, который, будучи «клиником», был рукоположен в священный сан. Церковь совершала крещение людей, находящихся на одре болезни, преподавая им самое необходимое и возможное для них, т.е. – крещение, в основном, через обливание или окропление, потом дополняя необходимыми чинопоследованиями в случае выздоровления[26].

Крещение в случае смертельной опасности не освобождало человека от обязанностей изучать веру в случае выздоровления. И институт катехумената как обязательный этап жизни для каждого приходящего к крещению был зафиксирован в правилах Лаодикийского Собора (пр. 46 и 47), и Шестого Вселенского Собора (Пр. 78).

История института катехумената в древней Церкви была очень ярким и благотворным для всех сторон жизни Церкви процессом, но продолжалась недолго, и уже с V века институт оглашения начинает терять свою активность и постепенно приходит к упадку. Этому есть причины, выделить которые для нас представляется очень важной задачей.

Во-первых, следует отметить, что к V веку христианство становится государственной религией в Римской империи со всеми вытекающими отсюда последствиями: фундаментом империи всегда была религия, и теперь на место язычества пришло христианство, и большинство граждан стали христианами, а это значит стали и те, кто принимал Христа не сердцем и душой, а номинально, повинуясь традиции и необходимости, соответственно отсюда – упадок нравов и дисциплины и снижение нравственных цензов и условий для вступающих в Церковь. Снижается и уровень требований к кающимся, публичная исповедь совсем перестает существовать и заменяется исключительно на тайную, постепенно стирается грань акта крещения как непереходимая черта, не позволяющая возврата к прежнему образу греховной жизни[27].

Следующая причина вытекает из предыдущей – поскольку большинство из граждан было христианами,  то соответственно, и дети, рождающиеся в их семьях были часто крещаемы уже с младенческого возраста. Соответственно, научение христианской вере крещенного ребенка возлагалось на родителей и крестных, которые в эту эпоху зачастую не отличались особой грамотностью и ревностью в вопросах веры, и, соответственно, дать достойную основу для христианского возрастания своего чада не могли.  Постепенно младенцы и маленькие дети становятся почти единственными участниками огласительных священнодействий. В византийских служебниках X-XIII веков катехуменов надлежало принести (курсив П. Гаврилюка) в церковь для совершения над ними обрядов печати креста и экзорцизма, в этом случае понятно, что речь идет о младенцах[28]. На Западе картина была аналогичной, и источники, например, VIII в, такжеговорят о катехуменах как о младенцах[29]. В конце VI века в Константинополе входят в употребление переносные купели для крещения младенцев, которые постепенно вытесняют отдельно стоящие баптистерии[30]. С детьми старшего возраста проводилось оглашение, но по содержанию его нельзя и близко поставить с древней практикой катехумената, это были, скорее, просто познавательные занятия, подобие которых имеется и в современных воскресных школах[31].

Еще одной причиной нужно назвать и внешние обстоятельства жизни Римской империи того периода, а именно опустошительные нашествия варваров, в результате чего страдали многие культурные и религиозные центры, что отрицательно сказывалось на общем уровне состояния образования и общей цивилизованности общества. В IV в. Началось великое переселение народов. В начале IV в. почти половину восточной части империи разграбляют вестготы, в Северной Африке появляются вандалы, а к Риму подходят войска гуннов. В 614 году Иерусалим заняли персы, в начале VII   века с Аравии начинает распространяться ислам, последователи которого овладевают огромными территориями, уничтожая под корень все плоды христианской цивилизации[32]. Просвещение варварских народов христианством часто сопровождалось массовыми крещениями, естественно, без какого-либо оглашения.   

 Варварские племена ассимилировались с коренным населением, принося свои обычаи, и сложившиеся методы и принципы оглашения, основанные на высоких началах глубокого изучения Священного Писания, новой христианской философии, глубокой нравственности, органично вписавшиеся в жизнь культурного эллинского и римского общества, совершенно не могли быть применимы для народа, глубоко разложившегося варварскими обычаями,  в итоге о прежнем уровне христианской жизни, богословия и нравственности не могло быть и речи[33]. 

После V в. катехуменат стремительно приближается к своему упадку и, наконец, совсем исчезает. Постановления Трулльского собора и литургические тексты того времени содержат прямые указания на катехуменат, однако уже в VII в. Прп. Маким Исповедник называет диаконский отпуст оглашенных – мертвой буквой[34].  Церковь принимает основной своей стратегией иную схему: новый языческий мир сначала надо было крестить, а потом ему проповедовать.[35].

Ситуация замирает на этом этапе на много столетий, на Востоке стремительно начинает распространяться ислам, захватывая огромные территории и обращая в свою веру целые народы, и в конце концов, и сам центр Византии – Константинополь.

---