"Сретенскими" в обиходе называют свечи, освященные по специальному чину на праздник Сретения Господня (2/15 февраля). Точное название чина, о котором идет речь - "Чин благословения свещ на Сретение Господне" [1]. Отметим, во-первых, что его не следует смешивать с обычным освящением свечей, не приуроченным ни к какой конкретной дате, и, во-вторых, что богослужебным уставом Православной Церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается.

В храме Архистратига Божиего Михаила с. Ельники, благочинный церквей Ельниковского района иерей Димитрий Алексеев совершил чин освящение свечей на праздник Сретения.

Чин освящения свечей на праздник Сретения отсутствует в Греческой Церкви; неизвестен он и старообрядцам. Впервые он был введен в практику Православной Церкви после того, как в 1646 г. митрополит Киевский святитель Петр (Могила) издал составленный им "Евхологион, альбо Молитвослов, или Требник". Этот Требник содержал 37 чинов, никогда до этого в богослужебных книгах Православной Церкви не встречавшихся. Некоторые из них (чинопоследования освящения богослужебных облачений, колоколов и пр.) являются переработанными переводами чинов из латинского "Римского Ритуала" (Rituale Romanum). К числу латинских заимствований в Требнике святителя Петра (Могилы) относится и чин освящения свечей на праздник Сретения [2]. "У католиков был такой обряд - шествие со свечами на Сретение. Для этого обряда свечи и освящаются, точнее, благословляются. Католики различают "освящения" (освящению подлежат вещества таинств, а также предметы непосредственно для литургической практики) и "благословения" (благословению подлежат предметы повседневной жизни: квартиры, машины и т. п. - так же, как и предметы для всех других подобных обрядов (например, пепел для пепельной среды))" [3].

В богослужении Католической Церкви чин благословения свечей на Сретение - составная часть шествия со свечами, приуроченного к этому празднику. Однако в православном богослужении отсутствует что-либо подобное католической сретенской процессии. Из-за этого теряет свой смысл и сам чин освящения свечей на этот праздник. Действительно, зачем освящать свечи именно на Сретение, если в православной богослужебной традиции этот праздник не предполагает какого-то особого использования свечей?

Нужно заметить, что в богослужении Католической Церкви шествие со свечами на Сретение стало устойчивой традицией далеко не сразу.

Существование в Римской Церкви самого праздника Сретения (под названием Очищение Девы Марии) надежно фиксируется только начиная с VII в. Шествие в Риме в день Сретения, введенное папой Сергием I (687-701), до XII в. имело покаянный, а не праздничный характер. Сама традиция праздновать Сретение распространялась на Западе медленно. Обычай благословения свечей возник, вероятно, во Франкском королевстве и не имел повсеместного характера вплоть до XI века. В XII в. в Риме установился обычай петь при благословении свечей песнь Симеона Богоприимца "Nunc dimittis" ("Ныне отпущаеши"). На протяжении Средневековья в разных областях Западной Европы у праздничного шествия были свои особенности. Только в 1570 г. римский Миссал закрепил следующий его порядок: освященные священником свечи раздаются клиру и мирянам, в то время как хор поет песнь Симеона Богоприимца; после каждого стиха поется антифон "Lumen ad revelationem gentium et gloriam plebis tuæ Israel" ("свет во откровение языков и славу людей Твоих, Израиля"). Затем начинается торжественная процессия, участники которой несут зажженные свечи. Считается, что процессия символизирует вступление Христа - Света миру - в Иерусалимский храм [4]. Процессия со свечами, став отличительным признаком Сретения, дала в европейских языках название самому празднику (нем. Lichtmess, исп. Candelaria, фр. Chandeleur, англ. Candlemas от Candle Mass).

И все же прошло много времени, прежде чем шествие со свечами стало восприниматься как неотъемлемая часть богослужения праздника Сретения в Католической Церкви. В Православной Церкви подобная традиция вообще не сформировалась [5].

Это, по-видимому, свидетельствует о том, что в смысле и значении самого праздника Сретения нет ничего такого, что вызвало бы необходимость сделать особый акцент на употреблении свечей в богослужении этого дня.

То, что с течением времени торжественное шествие со свечами стало в католических странах характерной принадлежностью празднования именно Сретения, могло быть связано с противодействием Церкви языческим суевериям.

Период с начала до середины февраля, когда зима начинает постепенно уступать место весне, не мог не иметь важного значения в жизни людей, и с незапамятных времен с ним было связано множество ритуалов и примет. В эти дни язычники-кельты праздновали Имболк, римляне - Луперкалии, славяне - Громницы (после принятия христианства у ряда славянских народов так стал называться праздник Сретения)… Эти языческие празднества сопровождались очистительными ритуалами, зажжением огней и совершением других магических действий, которые должны были способствовать плодовитости людей и животных, их защите от враждебных сил.

Можно предположить, что стремление Церкви отвлечь народ от привычных языческих ритуалов, в частности, от повсеместного суеверного почитания огня, и стало причиной постепенного распространения приуроченной к Сретению торжественной процессии со свечами.

Однако отголоски языческого поклонения огню долго сохранялись в народе. Ряд поверий, связанных до принятия христианства со священным огнем, был затем в народном сознании перенесен на свечи, освященные на праздник Сретения. Эти поверья образовали устойчивый комплекс, распространенный по всей территории Европы. Наиболее известно верование, что если освященную на Сретение свечу зажечь во время грозы, то можно защитить дом от молнии. Такой свече приписывалась способность отгонять демонов. Полагали также, что освященную на Сретение свечу нужно зажигать при особенно трудных жизненных обстоятельствах, например, когда кто-либо из членов семьи был болен или при смерти. Такие верования до сих пор распространены среди католиков - от Испании до Украины.

 В Польше праздник Сретения получил название праздника Громничной Божией Матери: отголосок языческих славянских мифов о празднике Громниц, связанном с почитанием бога-громовника и его супруги. Здесь после праздничной службы свечу по возможности старались принести домой горящей. С нею обходили вокруг дома, а внутри на потолке огнем свечи выжигали кресты. Это делалось, чтобы защититься от нечистой силы и пожара [6]. Сами освященные на Сретение свечи у поляков, украинцев, белорусов стали называться громницами или громничными.

 "Иезуит Ленцкий в своем Катехизисе, изданном Виленскою академией в 1768 г., говорит, "что эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми, по допущению Божию, чародеями или волшебницами; и потому верные во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу, для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы" и пр." [7]. Российский ученый спустя сто лет, в середине XIX века, свидетельствовал: "В Виленской губернии празднуется 2 февраля Пресвятая Мария Громница, и в церкви стоят во время богослужения с зажженными свечами, которые зовут громницами и сохраняют целый год для предохранения дома от громовых ударов, зажигая их во время грозы перед образами" [8].

Заимствованный у католиков обычай освящения свечей на праздник Сретения получил распространение и в православных приходах западных (и граничащих с ними) губерний Российской империи. Исследователями XIX века зафиксированы связанные со свечами-громницами поверья православных украинцев и белорусов. У них, как и у других европейских народов, свечам-громницам приписывалась магическая способность отгонять бесов и ведьм, гром и молнию, дождь и град. Поэтому во время грозы, во избежание удара молнии, старались зажечь громницу. На Украине ее зажигали и в случае пожара в селе. Сретенскую свечу давали также в руки умирающему, чтобы ему было легче "отходить" и чтобы отогнать нечистую силу. Кроме того, у русских в северо-западных областях и белорусов с зажженной громницей возвращались из церкви и гадали по ней, а также совершали обряд обнесения хлеба и свечи вокруг стола. Дымом от сретенской свечи чертили кресты на потолочных балках. Крестьяне западнорусского края в праздник Сретения поджигали друг другу крестообразно волосы сретенскими свечами, считая, что это помогает от головной боли. [9]

Убеждение, что зажженная свеча может уберечь от попадания молнии и пожара, основывалось, по-видимому, на суеверии, что "огонь на огонь не пойдет". Например, в России в XIX в. в некоторых местностях в грозу специально разводили в печи огонь (хотя обычно в русских деревнях во время грозы плотно запирали окна и закрывали трубы). В доме нередко держали головню от пожара, произведенного молнией. Во время пожара затапливали печь в доме, соседнем с горящим, веря, что огонь против огня утишит пожар [10]. В Карпатах крестьяне верили, что при приближении градовой тучи нужно зажечь пасхальную свечу и поставить ее в печь, чтобы дым от нее через трубу поднимался к небу [11]. (Сходные поверья бытовали в разных местах Европы. Так, в Англии и Бретани средством защиты от молнии считалась обугленная ветка из костра, горевшего в день летнего солнцестояния; в Вестфалии при приближении грозы клали в огонь святочное полено [12].)

В большинстве великорусских губерний до революции не было освящения свечей на праздник Сретения. Свойствами магического оберега, относившимися на западе к "сретенской" свече, здесь наделялась свеча "четверговая" [13] (с которой стояли в церкви на службе во время чтения 12-ти Евангелий вечером в Великий Четверг) и "пасхальная" [14] (с нею обходили церковь во время крестного хода на Пасху).

Как видим, приписывание церковным свечам значения магического оберега было широко распространено. Но, конечно, такое суеверное отношение к свечам не имеет никаких оснований в учении самой Церкви. Согласно православной традиции, "горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу" [15]. Как писал святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, "свет свечи должен означать благоговение к святой иконе и давать удобство видеть ее" [16]. Из этого следует также, что нет "более благодатных" или "менее благодатных" свечей, и, например, "Пасхальная" свеча не обладает большей "святостью", чем "обычная" освященная в церкви свеча.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский советовал: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: Бог наш есть огнь поядаяй  (Евр. 12, 29)… Свеча или лампада напоминает нам о свете и огне духовном, напр., о словах Господа: Я - свет, пришедший в мир, да всяк веруяй в Мя во тьме не пребудет  (Иоан. 12, 46), или: огня приидох воврещи на землю, и что хощу аще уже возгореся  (Лк. 12, 49), или:  да будут чресла ваша препоясана, и светилницы горящии, и вы подобни человеком, чающим господа своего, когда возвратится от брака, да пришедшу и толкнувшу, абие отверзут ему  (Лк. 12, 35, 36), или:  тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех  (Мф. 5, 16), - и самою вещию, самым существом своим учат нас соответствующим свету и огню духовным вещам или предметам, напр., чтобы сердца наши всегда горели любовью к Богу и ближнему, чтобы мы не допускали в себе возгораться страстям или геенскому огню, чтобы примером добродетельной жизни мы светили другим, как свеча светит нам в делах житейских…

Ставить свечи перед иконами хорошо. Но лучше, если приносишь в жертву Богу огнь любви к Нему и к ближнему. Хорошо, если вместе бывает то и другое. Если же ставишь свечи, а любви к Богу и ближнему в сердце не имеешь: скупишься, не мирно живешь, - то напрасна и жертва твоя Богу…

Твоя свечка как бы жертва всесожжения Господу; да будет же она дар Богу от совершенного сердца" [17].

* * *

Таким образом, чин освящения свечей на праздник Сретения был воспринят в XVII веке из католической традиции. Приписывание же "сретенским" (или любым другим) свечам "особых" свойств коренится не в христианском вероучении, а в языческом мировосприятии, когда человек желает, исполнив некий ритуал, приобрести талисман, защищающий от житейских бед и скорбей, и при этом не прилагать никаких усилий к исправлению своей жизни.