О человеке

Вопрос. Хочу разуметь, для какой цели создал Бог человека, живущего на земле?

Ответ. Бог создал человека, живущего на земле, для вечной и безконечной жизни, в усыновление и наследие Божественного Царствия Своего; почему называем мы Бога Отцом, говоря: «Отче наш, Иже еси на небесех»; и еще Евангельское слово: «елицы прияша Его, даде им область чадом Божиим быти, верующим во имя Его» (Ин. 1, 12). Сам Спаситель Христос говорит к Отцу: «Отче святый! соблюди их во имя Твое, их же дал еси Мне, да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 11). То есть да будут вместе с Нами и они. Еще Евангельское слово Господа: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира» (Мф. 25, 34).

Вопрос. Если для того создал Бог человека, чтобы быть ему сыном Божиим и наследником Царствия Его, то почему отлучил от Себя жить на земле в такой немощной плоти?

Ответ. Как возлюбил Бог человека, его же создал, и в усыновление и вечное наследие Царствия Своего восприял, так же и восхотел Бог, чтобы и человек показывал к Нему свою любовь: ради чего бренною и немощною плотию обложил и на землю жить его послал, дав ему Божественную Свою заповедь, и с врагом бороться повелел, чтоб, усмотрев его труды и послушание к своему Творцу, узнать из того любовь человека к Себе.

О борьбе с врагом

Вопрос. С каким врагом Бог повелел бороться человеку?

Ответ. Дух Святый говорит в Апокалипсисе: «побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем» (Откр. 3, 21). Кого побеждать повелено человеку? Об этом слушай Самого Христа Спасителя, что Он есть первый того врага Победитель: сего ради и на землю пришел, и восприял плоть, подобную нашей плоти, чтобы показать нам образ трудов и любви к Отцу победою Своею на врага. Он говорит ученикам Своим, а более и ко всем человекам: «в мире скорбни будете; но дерзайте, яко Аз победах мир» (Ин. 16, 33). По этому слову Христову следует нам знать, что вместе с миром побежден и миродержец – диавол; а потому и нам настоит с диаволом неотложная брань, о которой говорит Апостол: «несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властей и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Еф. 6, 12). В других местах Писания враг диавол именуется и князем мира сего, князем же не созданной твари, но страстям, любимым тварию: ибо диавол имеет власть страстями прельщать и пригвождать к ним любовию ленивых, нерадеющих о любви к Богу людей. Три главные и более других любезные диаволу страсти: славолюбие, сребролюбие и сластолюбие, – тремя этими средствами враг прельщает людей нарушать все заповеди Божий, воздвигает многие вражды, порождает пролитие крови и в прочие греховные страсти ввергает, и любовь к Богу и ближнему прелагает на вражду, по слову Апостола: «иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4, 4). К самому Христу Спасителю приступал коварный враг с этими страстьми, но был побежден и низложен, не только воздержанием Христовым, но и пролитием Его Крови и смертию Крестною. Так-то враг диавол и на весь род человеческий вооружается сими страстьми, и ленивых и о любви к Богу нерадеющих побеждает; знает он, что человек Богу любезен, и для того живет на земле, чтобы хранить повеления Господни, и чрез то показывать любовь свою к Богу; потому и старается враг человека Божия прельстить и заповедь Господню разрушить и этим разлучить человека от любви Божией. Того ради нам и брань со врагом предлежит, чтобы низлагать диавола, то есть умерщвлять в себе страсти, влагаемые от врага, не слушать его внушений пагубных; не в одном же токмо воздержании от прельщающих страстей пребывать нам нужно, но и в терпении, даже до смерти, правды ради Божией: ибо в этом наша борьба и совершенная победа на врага. На то определена нам Богом временная жизнь на земле, чтобы чрез такое претрудное житие совершенно обнаружилась в нас любовь к Богу; поэтому и сотворены мы сынами Божиими и наследниками Царствия Его.

Оружие для борьбы человека с диаволом – в исполнении святых заповедей Божиих, данных от Христа Спасителя нашего для соединения в любви с Ним, по слову Его: «аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет; не любяй Мя, заповедей Моих не соблюдает» (Ин. 14, 23–24). По этому слову Господню, если возлюбит человек Господа, то есть если сохранит заповеди Его, живя на земле и борясь со злобным врагом Его диаволом и со всеми страстьми, то Бог, видя труды его, более и более как сына возлюбит его, о чем Сам свидетельствует: «имеяй заповеди Моя и соблюдали их, той есть любяй Мя: а любяй Мя, возлюблен будет Отцом Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам» (Ин. 14, 21). Сими словами Господь учиняет нас сынами Своими и наследниками Божественного Царствия Своего.

О добродетели и грехе

Вопрос. Как могу разуметь, что есть добродетель и что есть грех?

Ответ. Добродетель есть исполнение заповедей Божиих, а грех есть нарушение их.

Вопрос. Каковы плоды добродетели?

Ответ. Первый плод добродетели есть презрение вещей земных, радость же о небесных, по слову Апостола: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1 Кор. 2, 9); а чтобы все сие получить, нужны плоды добродетели, указанные в словах Господа о блаженствах: «Блажени нищие духом», то есть сознающие свою нищету и лишение добродетелей; «блажени плачущий», то есть о том, чтобы ради нищеты [доброделания] не лишиться милости Господней. И еще: «Блажени милостивии, блажени чистии сердцем, блажени миротворцы, блажени изгнани правды ради...» (Мф. 5, 3–10). И опять Христос говорит: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас» (Мф. 5, 44). И еще: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). И еще: «Взалкахся бо, и даете Ми ясти; возжадахся, и напоисте Мя; странен бех, и введосте Мене; наг, и одеясте Мя; болен и посетисте Мене; в темнице бех, и приидосте ко Мне» (Мф. 25, 35–36).

К этому и святой апостол Павел присовокупляет, говоря: «плод духовный есть: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.... А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 22–24), и этим выражает добровольное распятие, особенно для монашествующих.

Вопрос. Каковы плоды греха?

Ответ. Плоды греха суть: сладострастное и миролюбное житие непеременяемое [по закоснению], о котором святой апостол Иаков ясно говорит: «прелюбодеи и прелюбодейцы, не весте ли, яко любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает» (Иак. 4, 4). Миром Апостол называет сладострастную постоянную человеческую любовь: или к богатству, или к человеческой славе, или к роскоши, и ко всякому прохладному, покойному и плотоугодному житию. И опять святой апостол Павел эту сластолюбивую человеческую жизнь называет плотским мудрованием: «мудрование плотское вражда на Бога: закону бо Божию не покаряется, ниже бо может» (Рим. 8, 7), – доколе человек закосневает в такой сластолюбивой жизни. Страсть есть постоянная преступная любовь к какому–либо предмету; миролюбцы погрязают в трех первых душегубительных страстях: в славолюбии, сребролюбии и сластолюбии; а от этих трех страстей, как из неиссякаемых источников, разливаются и прочие многие греховные источники, например: обида ближнего, зависть, ненависть, злопамятство, гнев, гордость, ложь, клевета, укоризна, насмешки, обманы, воровство, скупость, немилосердие, лицемерное человекоугодие, содружество [на грех], пиршества с безчинными веселостями, пьянство, блуд, сквернословие, кощунство и вся­кая греховная нечистота. Христос Спаситель говорит: «всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадят о нем слово в день судный» (Мф. 12, 36). И еще: «горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете» (Лк. 6, 25). И опять: «внемлите же себе, да не когда отягчают сердца ваша объядением и пиянством, и печальми житейскими, и найдет на вы внезапу день судный» (Лк. 21, 34). Святой апостол Павел говорит: «слово гнило да не исходит из уст ваших... И не оскорбляйте Духа Святаго Божия, имже знаменастеся в день избавления» (Еф. 4, 29–30). Слово гнилое – то же, что и праздное, то есть кощунное, смехотворное. И опять тот же святой Апостол говорит: «умертвите убо уды ваша, яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, ихже ради грядет гнев Божий на сыны противления» (Кол. 3, 5–6).

А для исполнения заповедей Божиих и побеждения диавола и душегубительных его страстей необходимо нам иметь всегдаш­нюю память о Боге и молитву, чтобы получать помощь Господню, с которой бы возмогли мы стоять против всех козней диавольских.

О монашеском житии

Старец. Чего ради, брат, оставил ты мир и пришел в монастырь?

Ученик. Удобнейшего ради спасения души моей, честный отче! Но умоляю тебя, честный отче, поведай мне, что необходимо ко спасению в монастырском пребывании?

Старец. Монастырское пребывание требует жития монашеского.

Ученик. Что есть монах, и каков он должен быть?

Старец. Монах значит уединенный от мира и отрекшийся от всех желаний мирских, то есть от отца, от матери, жены, чад, друзей и сродников, от богатства и всякой славы людской, потому что к одному только Богу должен иметь всю свою любовь по слову Апостола: «вменяю вся уметы быти; да Христа приобрящу» (Флп. 3, 8). И еще: «мне мир распяся, и аз миру» (Гал. 6, 14), то есть мною мир не веселится, как мертвым, и я миром не увеселяюсь, как мертвец. По такому состоянию познается монах, таков он и должен быть.

Ученик. Но и еще умоляю объяснить мне: что еще нужно таковому монаху для достижения спасения?

Старец. Необходимо ему жить в нестяжании имения и нищете, блюсти чистоту душевную и телесную и иметь послушание.

О нищете монашеской

Ученик. Одна ли только по имению должна быть нищета у монаха?

Старец. Двоякая должна быть у него нищета: одна по имению – вещественная, а другая нищета духовная, то есть сознание своего недостоинства пред Богом, худости и лишения богатства добродетелей, погубляемых от лености нашей; монахи, сознающие в себе такую нищету, должны иметь всегдашнюю печаль о том, чтобы ради этой нищеты не лишиться им милости Господней. Нищих духом ублажает Христос: «блажени нищий духом: яко тех есть Царствие Небесное; блажени плачущий: яко тии утешатся» (Мф. 5, 3–4).

О чистоте душевной и телесной

Ученик. Что есть чистота душевная и телесная?

Старец. Душевная или духовная чистота в том, чтоб хранить душу от всякаго любострастного греха, ибо душа, пребывающая в грехах, скверна и нечиста, и поистине именуется в святом Писании блудницею и прелюбодейцею, поелику отпала любовию от Жениха своего Христа и отдала оную душевредным страстям, более же по причине обладающей страсти самому диаволу, князю страстей, и чрез это стала невестою сатаны, как отдавшая ему любовь свою. Чистым от греха быть, значит не только от греховного дела себя сохранять, но даже и в помысле к этому делу не склоняться, по слову Господню: «блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Телесная чистота в том, чтобы хранить себя от всякого блудного смешения плотского.

О послушании

Ученик. Что есть послушание?

Старец. Послушание есть отвержение своей воли и повиновение, во всем законном и невредном для нас, как настоятелю, так и всей во Христе братии: что повелено будет от кого, если оно не душевредное, то и исполнять.

О смирении

Ученик. Что есть смирение?

Старец. Смирение состоит в том, чтобы не думать о себе ничего великого и высокого как пред Богом, так и пред людьми: пред Богом потому, что всегда ты грешник, хотя бы что и сделал доброе, но должен знать, что сделал это не сам собою, а единственно при помощи Господней, по слову Апостола: «не яко довольни есмы от себе помыслити что, яко от себе, но довольство наше от Бога» (2 Кор. 3, 5). Поэтому отнюдь не думай о себе что–либо великое, а более всего помни слово пророческое о себе: «аз же семь червь, а не человек, поношение человеков и уничижение людей» (Пс. 21, 7). Пред людьми почитай себя последним и, живя в братстве, все последнее избирай: люби последнее между ними место, упреждай поклоном братию, одежды люби самые простые, и всякие трудные дела исправляй безропотно, и молчание храни: если что и скажешь необходимое, то и говори степенно, кротко и со смирением. Будучи укоряем и терпя досаду от других, не гневайся, а только думай, что ты самый последний и раб всем: вот в чем совершенное смирение.

О терпении

Ученик. Что есть терпение?

Старец. Терпение в том состоит, чтобы во всех прискорбных и трудных обстоятельствах не унывать и не печалиться, как в телесных трудах, так и в душевных помыслах, но мужественно и благодушно претерпевать все злострадания даже до смерти, в надежде на милосердие Божие, по слову Господню: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Мф. 11, 28). И еще: «претерпевый же до конца, той спасен будет» (Мф. 10, 22).

О воздержании

Ученик. Что есть воздержание?

Старец. Воздержание есть умеренность во всем, кроме необходимого, и удержание излишних похотений, по слову Апостола: «плоти угодия не творите в похоти» (Рим. 13, 14). Воздержание необходимо в разных отношениях: в отношении к чреву, к языку, зрению, слуху и ко всякой мысленной похоти плоти и духа. Воздержание чрева состоит в удержании его от излишества сладких брашен и безвременного ядения; если явится похоть к сластопитанию, то не удовлетворять этой похоти, а всячески воздерживаться от сего. Язык охотно движется на празднословие, кощунство и на многое иное неподобное, необходимо удерживать его от этого всячески. Глаза хотят видеть различные недозволенные дела и соблазнительные увеселения, не должно допускать их до того и всячески сдерживать. Слух желает слышать празднословные и смехотворные беседы или бесовские песни; не должно допускать их до ушей и всячески отвращаться от того. И всякое излишнее пожелание, кроме необходимого, не допускать до исполнения на деле. Вот в чем воздержание.

О молитве

Ученик. Что еще необходимо для восполнения вышесказанных добродетелей?

Старец. Для восполнения вышесказанных добродетелей потребна молитва к Богу, при содействии которой возможно было бы исполнять их, по слову Господню: «без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15, 5). Поэтому всякий человек, а наипаче монах, должен пребывать в непрестанной молитве, по слову Апостола: «непрестанно молитеся (1 Сол. 5, 17). Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая ходит, некий кого поглотити» (1 Пет. 5, 8). Сего ради сказал Господь: «Бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мк. 14, 38). Заповедуя иметь всегдашнюю молитву, святой Апостол разумеет молитву умную, а не одну словесную, ибо молитва двоякая: одна словесная, а другая умная; словесная молитва временная, то есть сколько, кто и в какое время хочет – и молится, а молитва умная всегда может быть совершаема, по слову Апостола: «аще убо ясте, аще ли пиете, аще ино что творите, вся во славу Божию творите» (1 Кор. 10, 31); то есть во всякое время Господа Бога своего помните. Молитва умная в чем состоит? В том, чтобы всякий человек, а наипаче монах, всегда возводил ум свой к Богу, прося Его Божественной помощи на побеждение супостата нашего диавола и душевредных страстей его; добродетелей же исполнение.

Присваивайте себе Духа Святого

Хочу сказать вам слово Христово: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего» (Мф. 7, 21). Пусть не подумает кто из вас: мы ходим в церковь Божию, молимся, творя многие поклоны, за это и получим Царствие Небесное. Нет, получит его тот, кто заповеди Божий соблюдает. Первая – чтоб любить Бога всем сердцем, всею душою и всем помышлением; и вторая – ближнего любить, аки самого себя, жить не себе точию, а и ближнему послужить. И ничего земного не любить, то есть не иметь мирского пристрастия. Если бы жили вы так, в исполнении заповедей Божиих, то присвоили бы себе Духа Божия; а если вы так не живете, то присваиваете себе духа вражия.

Основание монашеской жизни – в твердом намерении

Кто поступает в монастырь с намерением все претерпеть ради Бога, тот созидает на камени храмину, и аще искушение постигнет на него, аки ветр на храмину, поколебать ее не может, понеже на камени основана, то есть на твердом намерении; а кто идет в монастырь не с таким рассуждением, а думает, сколько и как ни поживется, не на век пришел, и выйти могу, тот созидает храмину на песке, и аще хотя малое искушение постигнет его, аки ветр, тогда же не только поколеблет, но и из монастыря изженет, понеже на песке основана, то есть не на твердом намерении.

Жить сообразно с заповедями Христа

Читали мы, что надо искать драгоценный камень; какой же это? То есть – Христа Спасителя. Чем и как искать? Доброю жизнию. К вам идет это слово, ибо вы, монастырские, затем и пришли в монастырь, чтобы искать Христа. Писано: все продай, а един многоценный бисер [камень] купи; то есть оставь все страсти, а паче свою волю, – и сыщешь этот камень. Господь сказал: «да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на Небесех» (Мф. 5, 16). И это слово относится к вам, чтоб жизнь ваша была светом, а не тьмою. Все миряне указывают на монастырских, как они живут, и в добром подражают им. «Аще убо свет, иже в тебе, тма есть, – говорит Спаситель, – то тма кольми?» (Мф. 6, 23). Когда в монастыре живущие повредятся, обратив свет своей доброй жизни во тьму, – то кольми паче мирские? Светом называются монашествующие потому, что своею доброю жизнью должны подавать образ мирянам. Чтоб быть светом, имейте любовь друг к другу, покорность, смирение. Апостол говорит: «чадца моя, имиже паки болезную, дондеже вообразится Христос в вас» (Гал. 4, 19); то есть до тех пор печалюсь, доколе жизнь ваша не будет сообразною с заповедями Христовыми. Это слово и до меня касается, чтоб не дошла и до меня сия скорбь о вашей жизни. За тем к вам я приезжаю, безпокоюсь, беседую с вами, по званию учительства моего, чтобы научить вас спасительному пути; а всякая из вас пусть рассматривает свою совесть, помнит и исполняет то, чему учу. Апостол говорит: «всегда учащася, и николиже в разум истины прийти могущыя» (2 Тим. 3, 7). Слова сии значат: вот вы, например, всегда слышите слово Божие, а делом не исполняете слышанного, жизнь ведете не по руководству слова Божия, а от того и в разум истины прийти не можете, живете в небрежении о звании своем иноческом. Наипаче всего да пребывает любовь между вами друг к другу, покорение, смирение, терпение. Этих добродетелей Господь потребует от вас, а многого не спросит. По нерассудительности своей вы толкуете о продолжительных пощениях, о не хождении в храм Божий, но Бог и не потребует сего от вас, обязанных трудами общежительными.

О пристрастии к миру

Человек миролюбец подобен мертвецу: мертвеца если бы стали бить, то ему нужды нет, ничего не чувствует; так и миролюбца страстного диавол ведет в погибель, убивая душу грехом, ругаясь над ним, но он и не чует – идет туда, куда поведут его безгодные страсти.

Если бы вкусные брашна предложены были кому, а на дне их скрыт смертоносный яд, то, полагаю, узнав о сем, никто не решился бы вкусить их: пусть и сладкая пища, да под нею скрыт яд. Таковы безчинные утехи мирские, пиры, гулянья, музыки и прочие праздные бесовские утехи. В них яд духовный; не видит того бедный человек, не может отстать от своего окаянства.

Слово в праздник Рождества Христова

Празднуют праздник Христова Рождества, а каково духовное знаменование этого празднования, полагаю, редко кто разумеет. Всякий праздник Божий должно рассматривать с духовной его стороны. Какое величие, неприступное и непостижимое для ума нашего, в Христовом Рождестве: Господь воспринял на Себя человеческое наше естество, и не что другое, как любовь к падшему человеку, преклонила Его милосердие к восприятию на Себя бренной плоти. Будучи обложен плотию, Он понес на Себе все немощи человеческие для того, чтобы человек не отговаривался трудностию исполнения заповедей Господних и не сказал бы: «вот Ты, Господи, наложил на нас то, чего мы понести не можем». Так Христос Сам принял нашу плоть и показал Собою образ, как подобает жить нам, не отговариваясь невозможностью. Господь отверз нам райские двери, заключенные грехопадением праотца. Вот с каким духовным разумением надлежит нам праздновать и благодарить благость Божию за все Его щедроты к нам. А люди вместо духовного празднования выдумывают себе идольское, обращая любовь свою к миру и его страстям: богатству, роскоши, сластолюбию. Бедные миролюб­цы и не видят в том своей погибели.

О различии осуждения и рассуждения

Осуждение бывает троякое: 1) аще какой грех узнаешь тайный и всем расскажешь; 2) аще человека столь уничижать станешь за грехи, что и говорить с ним не захочешь; 3) осудишь грешника на совершенную погибель, якоже тот старец [в Отечнике] осудил, а ему ангел Божий душу осужденного грешника принес и вопросил: куда повелит поместить сию душу – в рай или в муку? От сего [старец] пришел в чувство. Но когда, видя дурной поступок, станешь рассуждать, что худо делают, сие не вменится в осуждение, но в рассуждение, и сим, конечно, не погрешишь.

Помни о смерти

Есть картина, изображающая сидящего человека и размышляющего: время идет, летя как на крыльях; три печали обдержат меня: первая – что предстоит мне умереть, вторая – не знаю, когда именно настанет час смертный, третья – по смерти не знаю, где буду находиться [в числе помилованных или осужденных]. Всякому человеку необходимо иметь пред очами картину сию.

Благое приписывай Богу

«Да не увесть шуйца твоя, что творит десница твоя» (Мф. 6, 3). Если творишь какую добродетель, то не присоединяй к ней какого-либо вражия коварства: молитву или милостыню творишь, то да не будут они с тщеславием, или человекоугодием; при пощении и молитве как бы не впасть тебе в высокоумие. Но и всякую творя добродетель, не воструби пред собою: то есть не подумай, что творишь что-либо великое, не себе приписывай, но Божией помощи; если что доброе делаешь, то не своею силою, но Бог тебе помогает; а сам ты и помыслить без Бога не можешь ничего благого: благое приписывай Богу, а себе одно злое.

Оберегайтесь от крайностей

«Мечи обоюду остры в руках их (Пс. 149, 6). Слово Божие острейше паче всякаго меча обоюду остра» (Евр. 4, 12). Слово Божие проходит внутрь человека; многие убивают себя Писанием, как мечом – именно: если не так, как должно, поймут смысл его, растолкуют по своему соображению, от чего может произойти ересь. Или кто сверх силы и меры станет исполнять заповеди Писания, но не может исполнить, – такой до отчаяния дойдет. Надобно оберегаться от таких крайностей, чтоб вместо спасения не погибнуть от меча Слова Божия.

Бдите и молитесь

Господь Иисус Христос сказал Апостолам: «бдите и молитеся, да не внидете в напасть» (Мф. 26, 41). Сими словами возбуждает Господь всех к молитве, чтоб избежать чрез нее вражиих искушений; ибо без молитвы и призывания помощи Божией невозможно избавиться от нападений врага. Еще после присовокупил: «дух убо бодр, плоть же немощна... спите прочее и почивайте» (Мф. 26, 41, 45). Это к тому, что Апостолы, хотя духом из любви ко Христу и хотели бы бодрствовать с Ним, быть неотлучно при Нем, но немощная плоть их поборола. Поэтому Господь и заповедует всякому молиться и призывать Божию помощь, чтобы покорить плоть духу, при содействии благодати Божией.